传承非遗创新创业方案范文 第1篇
关键词：少先队 课题 活动
从2009年起，我竞聘上玉泉区少先队总辅导员已有6个年头，在多年工作中，我深刻地认识到，要让少先队事业大发展大跨越大创新必须通过科研，于是，在我的积极努力下，2012年6月29日，我申报的少先队国家级课题《在传承中华优秀文化活动中，培养“四好”、“三热爱”少年的实践研究》正式开题立项，通过专家的论证。在课题研究工作中，我和全区所有辅导员从学习什么是学校少先队教育科研起步，逐步过渡到全面推动学校少先队科研的深入发展，再到争做一名科研型辅导员，大家收获满满。少先队科研工作的魅力是巨大的，它的重要性是那么显而易见，而它的作用又是如此不可替代。
一、课题选题切入点准确到位：科研、非遗文化、少先队活动“一线穿”
在确定少先队国家级课题《在传承中华优秀文化活动中，培养“四好”、“三热爱”少年的实践研究》立项并完成开题报告后，我带领承担课题学校的辅导员，开始进入漫长的课题论证期。这时我充分认识到，少先队教育科研的课题论证、方案设计，可以请专家学者、科研人员来指导帮助，以弥补辅导员在理论和科研上的欠缺。但是，方案的实施、措施的落实，最终都要落在辅导员身上，这是别人不能替代的。任务虽然艰巨，但在酝酿思考与实践的过程中还是不断推进课题研究工作。
我们首先要解决的问题是：如何将地域优势、少先队活动基础、学校资源有效整合在一起，这是课题的研究资源与前提。如玉泉区通顺街小学的“红领巾送欢乐小导游团”，研发了“小导游”校本教材，开设了“小导游”校本课。民族实验小学红领巾民族文化研究院创建的“索伦嘎”小博物院、石东路小学的安代舞艺术团、小召小学的中华武术队、十二中的剪纸社团、梁山街小学的“风筝研究院”等等，都为课题的开展奠定了基础。
此外，由教育部、文化部等共同开展的“非物质文化遗产校园传承研究”课题，通过科学系统的理论研究和丰富的社会实践活动，探索和总结非物质文化遗产校园传承教育的规律，使之形成一整套行之有效的教育策略和教学方案。如何在少先队组织中将非物质文化遗产较好传承，激发队员爱祖国、爱家乡的朴素情感，培养四好少年，正是本课题研究的聚焦点。该课题的实践研究，为非物质文化遗产校园传承工作提供了最直接的理念和行为策略。将科研纳入少先队整体工作中整合梳理，把研究措施落实到学校管理、环境创设、班队工作、课外活动、家校合作等教育渠道中去。让科研穿针引线，带活了整个少先队的活动。
二、课题实施稳中求进：“科研入脑、责任明确、取长补短、查漏补缺、广泛收集”引领科研团队
找到工作切入点后，我就带领承担课题的辅导员，开始了课题实施。首先成立课题领导小组，每个季度听取课题研究小组专题汇报一次，及时修正课题研究方向，保障课题研究经费。定期聘请课题研究专家顾问进行讲座、面批、讨论以指导课题组进行课题研究，提供课题研究参考文献及研究资料。教育局成立了课题研究小组，制定了课题的总体研究目标、具体目标、分阶段的研究目标以及研究计划。根据研究课题规划，承担课题各校确定各子课题的研究方向和研究内容，明确各子课题的负责人，分工明确，责任到人。按照课题研究的进程安排，每月召开一次课题研究交流、讨论、学习活动，汇报各子课题研究的进展情况和研究动态，学习科研理论知识、少先队专业知识和科研方法，梳理研究思路，完善研究内容，修正研究措施，提高课题研究人员的研究能力和科研水平。定期组织课题组成员外出参观、考察，学习先进的研究方法。此外，将与课题研究相关的活动策划、组织和实施，通过报纸、网络、专业刊物等途径及时报道。
三、课题活动成效令人振奋：科研活动带给队员们强烈的民族自豪感与文化的传承创新
通过课题的研究，系统收集和总结中华优秀文化传承的项目、历史渊源、发展趋势，探索中华优秀文化传承资源开发利用的途径和方法，构建了中华优秀文化传承少先队教育资源开发利用的实践操作体系，形成少先队活动的一般模式。通过研究性学习，让学生走进家乡文化，了解家乡的民俗民情，在实践中经历体验，培养少先队员人文素养，提高综合实践能力和创新意识。同时，激发热爱本土的志趣，树立自觉传承发展中华优秀文化的意识。课题根据所处区域特点，在少先队员中广泛开展中华优秀文化的保护、传承教育，通过校本课程开发、社团活动、品牌建设、机制创新，吸纳中华优秀传统文化资源，引导学生学习、认识、参与文化传承与创新活动，从而探索出开发和利用本地中华优秀文化传承教育资源的途径与方法，有效地开发和利用本地中华优秀文化传承教育资源，并应用于学校，使之得到更好地传承与创新。
参考文献：
传承非遗创新创业方案范文 第2篇
【关键词】应用技术型 工业设计专业 模块化人才培养
【中图分类号】G 【文献标识码】A
传统的人才培养模式是基于理论知识的人才培养模式，主要强调学科、专业知识的系统性和完备性，这样的模式对学术研究型高校较为适用，但对应用技术型高校来说则不然。应用技术型本科人才的培养是以社会需求为导向，以能力培养为核心，从而培养具有分析问题和解决问题能力的综合性高素质人才。目前，地方本科高校积极向应用技术型大学转型，适合该类院校的模块化专业人才培养模式的研究较少，以往的研究多集中于某门课程的模块化或是将思政类、体育类等公共基础课纳入整个模块化人才培养模式体系中，主要针对专业课程的模块化模式研究还未发现有学者涉及，本文的研究为应用技术型院校工业设计专业和类似专业人才培养模式的制定提供相关思路。
一、明确人才培养方向
工业设计专业人才培养目标定位是培养专业素质高、务实致用、职业适应能力强的应用技术型人才。培养方案注重学生的职业能力培养，因此，制订人才培养方案需要结合岗位需求。工业设计专业作为交叉学科，专业综合性强，涉及较多的领域，学生毕业后可在电子产品、家具、玩具、交通工具等行业和专业的设计类公司工作，在具体岗位有产品交互设计师、结构设计师、产品造型设计师等诸多岗位。因为就业时可选择性较广，学生在学习过程中学习的目标性不强。因此，在人才培养上要对学生的专业设置一定的专业方向，增强学生学习的目的性。
在设置专业方向时，应综合考虑学生的生源地和就业地点情况。例如，广西科技大学鹿山学院工业设计专业从2007年开始招生，每届有学生60人左右，按照学生的生源地进行统计分析，其中有35%来自广西，30%来自长三角地区，15%来自珠三角地区。学生就业地多是回生源地和去往长三角和珠三角地区，因此，我们在设置学生专业方向时多考虑广西、长三角和珠三角地区的产业需求，最终提出了旅游产品设计、电子产品设计和家具产品设计三个方向模块。旅游产品设计主要考虑服务广西，因为广西有较好的文化创意产业资源，且广西科技大学鹿山学院拥有国家旅游商品研发中心柳州联合研发基地的平台，而家具设计和电子产品设计在长三角和广东有较好的产业基础，且在广西科技大学鹿山学院周围也有相关企业资源。同时，我们还考虑了汽车设计模块，但考虑到师资等条件的限制，暂不开设，但随着行业动态的变化和教学条件的发展，将适时对模块方向进行调整。
二、人才培养模式构建
在以往模块化概念中，较多是将全部课程，如思想政治理论课、体育课、英语课等纳入模块化的人才培养模式体系中，而工业设计专业人才培养模块化探索，主要是对专业课程进行模块化的改革实践。
（一）专业课程模块制定。将专业课程划分为三个模块：专业基础课、专业限选课和专业任选课，并对三个模块进行不同的功能划分和定位（见表1）。专业基础课主要是培养学生的专业基本功和专业系统的共性知识结构，学生习得此部分知识后，能够掌握工业设计专业的基本技能，可从事设计类相关工作，课程主要有素描、构成设计、人机工程学、产品设计基础等课程。专业限选课主要是细分方向，分旅游产品设计、电子产品设计和家具产品设计三个横向产业模块，学生可以自愿选择限选模块，每个限选模块设置了3-4门课程，而且学分一致，开课的学期都设置在第五学期，方便调整模块方向，灵活性较高。学生选择相应模块后，学习的目标明确，也提高了学习的兴趣。例如，家具设计限选模块包括室内设计原理、计算机辅助家具设计、家具设计三门课程，而电子产品包括产品基础造型设计、产品结构设计、电子产品设计三门课程。专业任选课主要是专业能力外的技能补充，开设有市场营销学、非遗文化传承、陶艺设计等课程，开阔了学生的视野，提升了学生综合素质能力。
（二）结合企业需求。应用技术型本科人才培养以学生的能力培养为核心，根据企业调研情况，对人才培养方案进行调整。第一，设计类企业提出学生要提高手绘表达能力，还要有较强的设计表达、语言组织和主动处理问题的能力。针对企业的需求，我们在人才培养方案中增加了“快题创新设计表达实训”课程。让学生通过项目快题的形式，增强相关能力并建立相关意识。第二，学生从学校到企业时间成本较高。我们通过项目式教学、竞赛促进、开放实验室、在低年级开设见习实习课程等方式，提高学生素质，使学生能够较快融入企业。第三，企业人员能够参与到教学中非常重要，企业人员具有很好的实践经验，但受授课时间制约性较大，他们在企业有工作任务，因此，部分课程设置为实训类课程，如企业项目课题设计实训、创意竞赛专题设计实训课程，这类课程的安排较为灵活，让企业人员来安排上课时间，结合专业类讲座，提高企业人员的参与度。
（三）结合专业前沿。工业设计专业经过几年的发展已经发生了很大变化，从最初的造型设计为主，延伸到现在的用户体验设计、服务设计等多种概念，已有的课程已经跟不上专业的发展需求。例如，近几年在行业里经常提到CMF设计师岗位，学生对此概念还非常陌生，不知道该职业的知识结构和职业定位是什么，因此，我们将原有课程结合专业前沿发展进行设置。例如，将材料与工艺课程更改为CMF基础设计，将产品交互设计由专业任选课改为专业必修课，这两门课都紧跟了专业的前沿。
三、人才培养方案的实施要点
模块化人才培养方案在实施的过程中要注意以下四点，以保障方案的有效实施。
（一）注重学生间相互融合。模块化的人才培养方案为学生制定了细分的横向产业模块，使学生学习更有目的性，但在实施过程中，学生选择不同的模块，使不同模块方向的学生间变得相对独立，这时候不利于具有不同特点的学生相互交流和学习。为改变这一情况，促进不同模块方向甚至不同专业间学生的交流，需要增加能力扩展模块的专业任选课在系内的选择自由度，建立一个系级的专业任选课课程库，让更多不同特点、不同专业背景的学生，如工业设计专业、服装设计专业、环境设计专业的学生可以在一起学习。同时，工业设计的生源来自文理科，产品设计则是艺术类生源，2个专业在培养中有一定的类似性，将两个专业设置一些相同的细分产业方向的专业限选课模块，且专业限选课的第一门课程统一设置在第五学期开设，这样，在前4个学期，不同生源的学生可以在一起学习，碰撞出不同的火花，可以保证学生间有一个较好的融合过程。
（二）注重学生能力培养。应用技术型人才对学生的动手能力、团队协作能力、解决实际问题的能力提出了较高的要求，学生的能力培养是重点。在教学过程中注重以下两点的建设：第一，实验室建设，实验室是学生进行独立思考和提高动手能力的场所，进行要打破以往的封闭式管理，进行开放管理，让学生充当实验室的主人，实验室与学生工作室挂钩，实验室出项目、出成果，提高学生进入实验室的兴趣，提高学生的信心。第二，通过学科竞赛和项目式教学提高学生的专业能力和团队协作能力，使学生提前进入以解决问题为目的的学习和企业化的学习体验方式，例如，一些专业课程的作业题目可以来自某项专业竞赛或者是企业的一些真实课题，让学生在学习中快速成长。
（三）注重校企合作。应用技术型人才培养方案的实施与企业的结合是非常重要的一个方面，模块化的制定是基础，深度的校企合作可以保证方案实施的效果，企业的锻炼与历练能够很好地提升学生素质，使学生各项能力水平快速提高。同时，企业的经营思路、企业对制订的人才培养方案的合理建议，能够为人才培养方案的后续改进提供价值，因此，应成立系层级的专业指导委员会和校企合作理事会，让专家能够参与人才培养方案的制订过程和修订过程。
（四）注重教师能力提升。教师在模块化人才培养方案的实施中起着重要作用，特别是“双师型”教师能够更好地理解和实施这一新的转型目标，因此，可聘请企业高管、企业技术人员来上课；聘请国内外知名学者来校进行专家指导，开办讲座；自有教师积极到企业挂职锻炼，提高自己的能力；积极进行教学方法改革和教材建设，围绕以学生能力培养为目标的培养方案，要求老师改变以往的上课方式，让学生能够更多地融入课堂教学互动中，锻炼学生独立思考的能力；在教材建设上要求教师将课程的知识点吃透，明确培养目的，根据学生的能力培养制定配套教材。
总之，模块化人才培养方案实施应注意以下几点：第一，专业课程的专业基础课、专业限选课、专业任选课可赋予不同的培养目的，形成模块化课程体系。第二，在实施过程中，要注重学生间的融合、注重学生能力的培养、注重校企合作和教师业务能力水平，较好地保证人才培养方案实施的效果。第三，可根据本校实际情况将人才培养模式应用于其他艺术类专业的人才模式改革中。
【参考文献】
[1]袁。许强，王晓峰.基于应用型人才培养的模块化教学改革研究[J].合肥学院学报（自然科学版），2011（4）
[2]余国江.课程模块化：地方本科院校课程转型的路径探索[J].中国高教研究，2014（11）
[3]王勇，阚凤岩，付雁平.工科院校工业设计基础教育课程体系改革探究[J].黑龙江高教研究，2015（11）
[4]吕慈先.基于两类生源的工业设计人才培养体系[J].高等工程教育研究， 2011（6）
[5]庞一飞.广立学院向应用技术型大学转型师资队伍建设研究[J].广西教育，2016（7）
【基金项目】2016年度广西高等教育本科教学改革工程项目（2016JGB519）；2015年广西科技大学鹿山学院转型发展专项项目（2015ZXYB012）；2015年广西科技大学鹿山学院转型发展专项项目（2015ZXYB013）
传承非遗创新创业方案范文 第3篇
【关键词】非物质文化遗产；高校教育；传承保护；优化策略
高校是国家高等教育的主要物质载体，它所培养的高级专门人才应该符合社会文化发展基调，在展现他们专业能力的同时，也为社会发展建设作出相应贡献。在高校中引入非物质文化遗产教育，也是我国对未来一代人文素质教育的重要环节，它希望将非物质文化遗产中的独特性、活态性、传承性、流变性、综合性与民族地域性都体现在教育内容当中。
一、非物质文化遗产在高校传承与保护的重要性与可行性
（一）重要性。2005年3月26日，_办公厅了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》。在《意见》中就指出要将非物质文化遗产教育引入高校，实现以高校为核心的传承机制，并在实践中规范其教育思路及要求。在《意见》中还指出，要构建“有中国特色的非物质文化遗产保护机制”，在高校采取如资助教育扶持、表彰奖睢⒔逃鼓励等多模式，让国家非物质文化遗产传承后继有人。
（二）可行性。高校在知识传播与人才培养方面一直都追求不断创新改进，所以在对知识的积累与教育体系形成方面具有巨大优势，即浓厚的文化底蕴与学术氛围。在新时代背景下，高校应该义不容辞地参与到非物质文化遗产的保护工作当中，这也是传承中华文明、发扬民族精神、培养大学生爱国精神并构建和谐社会的大好契机。本文认为，非遗保护在高校需要大量的理论支持，高校师生人才在文化层次及内容挖掘方面都有较强的思辨能力，可以整理和应付基础非遗研究工作内容，并将其转化为理论研究能力，通过专家、学者、教师等多方力量来实现理论与实践的双重方向探索。所以说高校在开展非遗教育及科学研究方面是颇有心得经验和实践能力的，这一点也说明在高校实施非遗教育是具有一定可行性的[1]。
二、非物质文化遗产在高校传承与保护的优化策略
在高校传承非物质文化遗产，构建教育模式体系，需要首先明确课程理论与实践相结合的实际路径，将教育基础根植于地方文化及生态环境之中，从不同角度来达成传承教育目标。本文以云南省少数民族――傈僳族的民间舞蹈《阿尺木刮》为例来探讨该非物质文化遗产在当地高校的教育传承保护优化策略。
（一）将民间艺人请入校园。非物质文化遗产的传承一定还需要老一辈艺人的协力支持，以云南省澜沧江地区的傈僳族地方教育为例，他们就将民间艺人请入大学校园，利用讲座形式来扩大非遗在高校校园的宣传影响力，并激发学生对家乡非物质文化遗产的探索兴趣。该地区高校在民间艺人讲座方面主要提出两套教育方案：第一，采用教师、艺人双教师模式来展开口传心授的教学模式，主要传授地方舞蹈《阿尺木刮》的相关历史及知识文化，以理论课模式来实现对本体历史知识的传授并进行相应外延；第二，采用以学生为活动主讲人的形式，让教师及民间艺人协助学生共同开展公开性讲座活动，期间让学生主动查阅并整理讲座内容。
（二）延伸探究式课堂教学空间。探究式课堂教学空间依然以学生为主体，让学生通过查阅网上资料、观看《阿尺木刮》影音资料来自觉主动地探索相关非遗知识，而教师则设计各种教学情境，提出各种教学问题来帮助学生明确非遗客观事物的主要属性。
（三）表演式创新教学形式。由于傈僳族民间传统舞蹈《阿尺木刮》具有着强烈的文艺色彩，是地方艺术形式中的主要代表，所以针对它的非遗教育也应该做到对学生实践操作欲望的有效激发，例如采用表演形式来作为教学过程的考核及评价标准。为此，学校及班级可以举办各种规模的汇报表演，邀请民间艺人与学生一同来表演《阿尺木刮》，在舞台上充分展示非遗文化的组合创编成果，并相应为学生给出评价分数，鼓励他们在舞蹈表演、舞蹈创编方面的优秀才华。这种以直观表演来促成的创新教学模式也应该成为高校非遗教育的主要途径[2]。
三、总结
本文简要分析了我国非物质文化遗产在高校传承与保护的可行性及教育方法，也希望通过对新一代大学生青年的思维意识及实践行为培养来促进非遗传承的发展步伐，在丰富素质教育形式的同时也做到对地方非遗财富的代代相传。
参考文献：
传承非遗创新创业方案范文 第4篇
位于陕西省西安市长安区滦镇的沣峪口老；由坊，历经清末到民国的战火硝烟存活至今，是我国仅存的几处百年老油坊之一。2008年被陕西省人民政府认定为省级非物质文化遗产保护项目，经营老油坊的高让让、高飞父子次年也被省、市两级政府认定为陕西省非遗“老油坊榨油技艺代表性传承人”。
然而好景不长，在成功申遗后的第四个年头，老油坊的命运便发生了转折。为了配合区政府新农村建设方案的实施，老油坊将被建成博物馆。但在博物馆的规划里，传承人生产榨油的场所却没了踪影。百年“活化石”的院落将被拆作一堆瓦砾。申诉无果的情况下，高让让、高飞父子从2012年10月开始，不得不当起了“钉子户”-……
要“遗产”不要“非遗”
钉子户，一个听起来格外倔强固执，甚至有种决绝意味的名词。然而不管它给人怎样的印象，终究掩盖不了它弱势群体的本质。在这个行政命令高于一切的年代，所有钉子户的结局无一例外都是黯然离场。音乐人左小祖咒没能改变结果，高让让和高飞父子更加不能，哪怕他们是非遗传人。
拆毁文物驱赶传承人，让高家父子和众多非遗保护专家痛心疾首。只是有一点让人感到迷惑，在这一事件里，当地政府究竟是怎样的一个立场？一面是强调传统文化的重要性，先后认定老油坊为非遗项目，以及高家父子的传承人地位；4年之后便一改初衷，开始拆毁文物驱赶传承人。
据长安区文体_一位工作人员透露，在传承人和多位非遗保护专家的呼吁下，文体局曾向区政府和区城建局提出过意见。“但得到的答复是‘哪些该拆，哪些不该拆，我们心里有数’，从此，我们也不好管这事儿了。”涉及到非物质文化遗产保护的问题，难道不是应该由文化部门主导，其他部门配合吗？然而现实再次让我们意识到，在发展经济为主的大背景下，无论文化的口号叫得多响，始终都是“虚”的，“文化”再次被迫为“经济”让路。
修建博物馆不是不好，但因此而将传承人“驱逐”，是否有些功利和不近人情？非遗保护专家、陕西师范大学教授傅功振说得好：“非遗保护应该讲究整体原则，不能仅仅把油梁、榨油设备等个体看成了文物，它与传承人一起构成的整体才是完整的文物。我们不能‘割裂’着保护！”
难道不能想想折中的办法吗？比如聘请高家父子为博物馆工作，向游客介绍老油坊榨油工艺？然而，要“遗产”不要“非遗”的举动实在让人质疑修建博物馆的真实用心——是为了保护历史，弘扬传统文化，还是扣着“传统文化”的名义圈钱？
“人造文化”的联想
从当地政府的规划上看，博物馆将是一个现代化的建筑群。它包括了“沣河乐园”、创意饰品店、老街酒吧等部分。其中的“非物质文化活态展示区”有“门架、展厅、保护展示、生活辅助”4个部分，但传承人生产榨油的场所没了踪影。
让人不由得想起了当前的“古镇热”。从丽江到凤凰，从周庄到乌镇，古镇的热度一年高过一年，一大批“人造古镇”也随之应运而生。看着用颜料勾画出来的“青砖墙”，看着水泥浇筑的“飞檐翘角”，看着一片片崭新的“老瓦”、复古风的地板砖、仿瓷涂料……古镇就这样从新变古了，古董造假，岂不也是如此？
无论博物馆还是古镇，都是为了发展旅游，都是打着“宣扬传统文化”的旗帜，然后在规划之后，真正的老建筑不见了，取而代之的是干净整洁，漂漂亮亮的“新古典”建筑。有人笑言：要毁了一个地方，就让它成为旅游景点。在这个经济挂帅的年代，多少真正的古镇老建筑经历了数百年风雨没有倒下，却因为旅游开发而彻底走向末路……
无论保存得是否完好，一律推掉重建！这也许就是当今对古建筑最常见的规划方法。理由也很充分：都快成危房了，不拆还能怎么？再说了，钢筋水泥结构再加点复古装饰，既漂亮又结实，更容易整体规划。于是，那些破屋老楼自然拆得理直气壮。
长安区规划的博物馆也没能免俗，拆掉真文物，修个假古董。只可惜了那些传统手工艺，就这样被“规划”掉。诚然，古建筑的修缮、复建都相当费钱，当然没有新建省事儿省钱。可是，如果没有实力修复，至少不要打着传统文化的幌子堂而皇之地做着摧毁它们的事情。老百姓不是傻子，这样的“人造文化”忽悠得了谁呢？
别让技艺淹没于尘埃
对于非遗文化的保护，如今学术界比较认同的方式主要有三种：抢救性呆护、整体性保护和生产性保护。西安市非物质文化遗产保护中心副主任王智认为，老油坊能够活态存在100多年，生产性保护无疑是最适宜的。
然而事实已成，一句“博物馆不能榨油，你们得搬走，回迁已经是不现实的了”就决定了“非遗钉子户”再怎么折腾也无力回天。2012年的年尾，高家父子终于离开了守护多年的老油坊。在他们搬离的第二天，老油坊的院落轰然化为一片瓦砾，只留下了榨油的主屋。现在，高让让已在距离原址几公里外的自家后院，重新建造油坊。他说：“毕竟不是在老院落榨油了，感觉不一样。几代人在沣峪口老油坊榨了120多年的油，到我这儿却被迫离开了，想起来还是会觉得苦涩。不管怎样，还是要把技艺传承下去。”
在被迫与老油坊这块“文化招牌”割裂之后，古法榨油技艺如何传承便成为高家父子目前的最大问题。说实话，科技日新月异的今天，早已有了比古法榨油更为先进、高效和卫生的榨油方法。高家父子坚持榨油为生，究竟能维持多久还是个未知数。而他们所传承的“老油坊榨油技艺”，有何特殊之处？在当前时代，除了作为历史的记录之外，还有什么价值？
高家父子的坚守让我们看到一种力量，但也从中看到了问题。不只是“老油坊榨油技艺”，还有很多别的非遗传统技艺也都面临这样的问题。由于缺乏经济价值和审美价值，只能无奈地失传。老油坊不在了，但未来还要继续。古老的技艺传承至今不易，如果已不合时宜，那么只能与时俱进。
传承非遗创新创业方案范文 第5篇
培育城乡融合发展新动能
打造成渝地区双城经济圈文化创意产业中心
为抢抓成渝地区双城经济圈建设和全市“一区两群”协调发展历史机遇，发挥好“桥头堡”作用，在“十四五”中展现新作为，作好“一片陶、一匹布、一把扇”为主的非遗文化产业文章，建议发展壮大我区非遗产业良好基础，依托位于安富街道的**陶文化创意产业园、**高新区广富工业园将我区打造成为文、产、旅融合发展的成渝地区双城经济圈文化创意产业中心。通过做大做强“一片陶、一匹布、一把扇”非遗文化创意产业，吸引、辐射带动泸、内、荣、永及川渝周边等地非遗资源集聚，打造成渝地区双城经济圈首个以弘扬传统非物质文化遗产为主，传统工艺美术、现代创意产业等协同发展的百亿级文化创意产业集群，推动我区逐步打造成为双城经济圈文化创意产业孵化中心、展示交流中心、人才集聚中心、非遗传承中心、文旅集散中心，为成渝双城经济圈发展建立一条文化连接纽带，持续推动双城经济圈传统文化产业提档升级，不断提升成渝地区文化产业发展水平和互联互通水平。
一、文创产业相关背景
（一）文化创意产业是以创造力为核心的新产业
文化创意产业是一种在经济全球化背景下产生的以创造力为核心的新兴产业，强调一种主体文化或文化因素依靠个人（团队）通过技术、创意和产业化的方式，开发和营销知识产权的行业。
文化创意产业主要包括广播影视、动漫、音像、传媒、视觉艺术、表演艺术、工艺与设计、雕塑、环境艺术、广告装潢、服装设计、软件和计算机服务等方面的创意群体。创意产业作为知识密集的新兴领域，已经成为当今发达国家和地区的重要产业。
（二）文化创意产业中心是以文化根基的新园区
创意产业中心作为发展文化创意产业的具体载体，其形成包括四个基本条件：一要有与文化相关联的、产业规模集聚的特定地理区域，二要有鲜明的文化形象，三要有包括生产、发行、消费于一体的文化产业链，四要有集生产、交易、休闲、居住为一体的多种功能。
（三）发展理念
文化创意产业具有文化性、创意性、产业性三个基本特点。根据**的具体情况和特点，建设文创产业中心路径的发展理念应该满足以下几个方面的要求，即：落实以人为本的基本精神，遵循文化创意产业发展的基本规律，寻求可持续发展的基本途径。围绕上述基本要求，**作为成渝地区双城经济圈文化创意产业中心的发展理念为：绿色、智慧、活力。
绿色主要是指文化创意产业的发展过程中，始终要保护好当地的自然资源和人文资源，做到人与自然、人与人和谐相处，在项目的设置和开发上走生态优美、节能低碳之路。
智慧主要是指发展过程中，始终坚持现代科技与传统文化的有机结合、时代潮流与传统技术的有机结合，在项目的设置和开发上注重搭建创意经济的平台，把集聚创意人才和产业作为发展的方向和重点。
活力主要是指充分发挥政府的引导作用，遵循市场经济的决定性作用，逐步形成和壮大文化创意的产业链，形成新的文化创意产业聚集群，为**的经济和社会的转型升级打造新的发展引擎。
二、**打造双城经济圈文创产业中心发展优势
我区自然资源丰富、历史文化底蕴深厚，特别是安富境内陶产业和陶文化在全市乃至川渝两地范围内一枝独秀，具有建设文化创意产业中心的良好条件。
（一） 深厚的文化优势
**素来有“海棠香国”的美誉，文化底蕴深厚，自然资源丰富。特色文化、特色产品、特色产业方兴未艾，陶器、折扇、夏布等已经被列为国家级非物质文化遗产，且产业链相对完整，为文化创意产业的发展提供了良好的前提条件。
（二） 独特的品牌优势
安富是中国的三大陶都，是中国四大名陶的主产地，陶业发展历史悠久。数百年来陶文化从未间断，是川渝两地不可多得的陶文化重镇。2010年，**陶制作技艺列入国家级非物质文化遗产名录。2011年，**陶列入重庆首届“巴渝十二品”。
安富作为川渝两地陆路要冲，是巴蜀文化的交流融合地，生态环境优美，人文资源丰富。辛亥文化、_文化、兰草文化、茶文化、酒文化等多种文化元素相互交织，五里长街、烧酒房、寨子山、鸦屿河、生态园等多种文化载体相辅相成，具有建设文化创意产业中心的先天优势。
（三） 蓬勃的产业优势
近年来，**把非遗文化产业作为实体经济的重要组成部分，不仅让非物质文化遗产得到有效的保护传承，而且实现良好的开发利用，推动资源优势转化为产业优势，让产业优势转变成经济优势。成功打造国家级文化产业示范基地1处，重庆市级文化产业示范园区1处、示范基地4处，重庆市级生产性保护示范基地6处、非遗传承教育基地7处，区级非遗传承教育基地14处。
（四） 便捷的区位优势
**是重庆的“西大门”，正好处于成都、重庆两个特大城市的“一小时经济圈内”，是成渝经济区腹心地带的一个重要战略支撑点，具有“东西传递”、“双向开发”的独特区位优势，是成渝合作的“桥头堡”，不仅可以直接辐射四川、重庆两地，还可间接辐射云南、贵州、陕西、湖北、湖南5个省市，辐射人口亿人。成渝公路、成渝铁路和成渝客运专线贯穿境内，成渝客运专线建成通车后，大大缩短了**与成渝两大中心城市的时空距离（**至重庆20分钟、至成都40分钟）。
“潼荣高速公路”在**陶文化创意产业园内开设出口，**陶文化创意产业园距泸州深水港码头50公里，距四川第二大机场—云龙机场仅20公里，往北可融入陕西、山西高速公路网，往南可融入云南、贵州高速公路网，往东可融入湖南、湖北高速路网，地理区位优势十分明显。
与此相对的是，川渝两地已进入文化消费井喷期，但相关产业或者说集聚产业群还未形成，周边城市也处于各自为政阶段，在打造文化中心工作方面还属于空白，具有异军突起的可操作性。
三、存在问题、现状
（一）现状
目前，全区有国家级代表性传承人5人，市级代表性传承人30名，区级代表性传承人388名。吸引区外国家级、省市级大师设立工作室15个，吸引文化创意与经营管理人才1500余名，直接或间接从事文化产业共计7万余人。非遗文化产业初见雏形，2017年底，文化企业数2500余户，非遗及关联产业产值突破100亿元，其中三大国家级非遗及关联产业产值突破50亿元，市级和区级非遗项目及关联产业产值近60亿元。
（二）问题：
一是文、产、旅融合发展示范效应未进一步体现；二是文创产业体量小，产品体系单一，价格普遍偏高；三是集聚效应不明显，我区范围内的非遗产业分布都较为分散，未形成规模集聚效应；四是人才培养、传承问题；五是文化多创意少，产品附加值低。
四、关于抢抓抢抓成渝地区双城经济圈建设机遇全力打造成渝地区双城经济圈文化创意产业中心的意见建议
1.将“在**建设成渝地区双城经济圈文化创意产业中心”或“在**建设成渝地区双城经济圈文、产、旅融合发展示范区”纳入我区“十四五规划”并争取纳入重庆市“十四五”规划。
2.加快实现文产旅融合发展。按照笔者的观点，文化创意产业是一个“接二连三”的产业，既可以是狭义上的文化创意设计、知识版权等相关产业，又可以是将文化创意物化制造出来的相关实体制造业，是作为实体经济的重要组成部分。一要搭建政企共商新渠道，加大政府支持力度。要充分发挥政府的主导作用和企业的主体作用，加大政府政策支持力度，构建良好营商环境。一方面政府要鼓励**本土的企业走出去，组织非遗文化企业和产品亮相国际、国内的各大展会，并给予其一定的财政补贴。另一方面要鼓励文创类的企业进驻**文创园区，吸引麻织品、陶器、折扇等“老字号”入驻，对入驻园区的企业给予各类补助。二是要创新城市形象传播方式，要重点考虑年轻化和时尚化的受众群体，结合年轻人喜爱的传播方式，利用“抖音”等平台策划打造非遗“网红”，同时深化与主流媒体合作，综合发挥传统媒体和新兴媒体的作用，探索事件营销、活动营销及渠道营销等旅游营销方式，增强**文创品牌的影响力。
3.打造双城经济圈特色主题活动。以活动为载体，策划组织周边市区来荣开展特色文旅活动，提升影响力和美誉度。例如把**陶文化艺术节上升为成渝地区双城经济圈文化艺术节，并成为永久举办地，每两年常态化开展；同时用好国家级综合实践基地，常态化开展成渝两地文化交流、培训活动，整合现有文化相关技能比赛、交流活动等，将每年一次举办的**陶职业技能大赛上升为双城经济圈非遗职业技能大赛，持续吸引非遗人才、文化创业产业人才来荣交流、发展。
4.吸引文化创意人才入驻创业。争取川渝两地省市级工艺美术大师评定机构落地**，评定资格、享受政策等互通互认。对标《**区人才兴陶十一条》制定实施非遗相关文化创意产业人才激励政策，支持相关人才创新创业、支持入驻人才学习深造、支持人才团队参赛参展、支持非遗大师带徒传艺、支持人才参与职称评定、支持高校毕业生创业就业等，吸引周边地区品牌非遗文化产业入驻**。
传承非遗创新创业方案范文 第6篇
非物质文化遗产保护传承的意义
原文化部部长_曾经这样说过：“非物质文化遗产是我们中华民族的根和源，越是在社会发展快的时期，人们越不应该失去记忆，更不应该忘记回家的路。”非物质文化遗产能让我们认识历史，激发文化创新能力，为新的文化样态的诞生和发展提供厚实的土壤。保护好、传承好和发扬好非物质文化遗产，是保护中华民族文化多样性、从而建立更深厚的文化同源性、文化凝聚力的重要举措。就我们杭州而言，依托杭州工艺美术博物馆群，做好非物质文化遗产的保护和传承工作，不仅仅可以充分发挥这些遗产的文化价值，而且对京杭运河（杭州段）综合保护及申遗工作的开展，对杭州打造“东方品质之城”都具有重要意义。
非物质文化遗产保护传承是彰显杭州“东方品质之城”魅力的重要手段。2012年2月，杭州市第十一次党代会提出“打造东方品质之城、建设幸福和谐杭州”的目标。非物质文化遗产是最能代表一座城市传统记忆的载体，也是一个城市的根和魂。深厚的历史文化积淀，使运河沿线分布着许多代表东方传统生产、生活文化精华的非物质文化遗产。以杭州工艺美术博物馆群为核心，以京杭大运河为串联，做好非物质文化遗产的保护与传承工作，对杭州留存城市记忆和历史文脉，进一步凸显城市东方文化精神品格，彰显东方特色和魅力具有非常重要的意义。
非物质文化遗产保护传承是运河综合保护的应有之义。京杭大运河不仅是“国之瑰宝”，更是杭州的“城之命脉”。桥西区域是杭州运河综合保护工程的核心地块，也是京杭大运河（杭州段）保存历史遗存较为集中的主要区域。馆群围绕非物质文化遗产保护所开展的一系列工作，在桥西历史街区打造以怀旧文化和传统非物质文化为重点的特色街区，丰富街区文化内容中发挥了重要的带动作用。以馆群为核心来带动桥西街区非物质文化遗产保护传承，对保护大运河原真性和完整性、进而推动运河申遗意义重大。
非物质文化遗产保护传承是杭州工艺美术博物馆群的核心定位。馆群要打造自身的核心竞争力，必须立足自身发展特色，也就是依托运河、桥西街区依河而居的浓厚生活文化氛围，通过工美类非物质文化遗产的保护研究，实现杭州传统文化的活态展示与传承。目前，馆群最显著的特色是张小泉剪刀、王星记扇业、西湖绸伞等非物质文化遗产的展示和传承，并实现了“老厂房”、“老字号”、“老遗产”和“老手工艺人”的有机结合，是全国首家以刀、剪、剑、伞、扇为展示主题的国字号博物馆群落。可以说，非物质文化遗产保护传承，是馆群最为核心的定位与内涵。
杭州工艺美术博物馆群
非遗保护传承创新实践及经验
博物馆对手工艺类非物质文化遗产的保护主要有两条途径：一是通过博物馆传统的藏品征集、整理和收藏功能，对已经灭绝或无抢救可能的手工艺类非物质文化遗产进行保护；二是以生态博物馆为代表的现代博物馆做法，通过保护理念的“进化”，实现对还“存活”的手工艺类非物质文化遗产的“活保护”。与以往“博物馆化”帮助手工艺类非物质文化遗产摆脱文化危机、成为暂时延续生命途径的定位不同，杭州工艺美术博物馆群对非物质文化遗产保护传承的定位更高，就是要依托运河桥西区块得天独厚的历史人文底蕴和生活文化氛围，让非物质文化遗产有继承人，有创新性，有产业链，重新走入大众生活，实现文化生态的修复与传承。因此，杭州工艺美术博物馆群对于非物质文化遗产的保护和传承，是一个“具有杭州特色的文化生态式博物馆群”模式。这个模式的具体创新，可以用“生活、活态、活动”三个关键词来概括：
生活——让非物质文化遗产回到生活。作为民俗文化的精粹，工艺美术类非物质文化遗产来自民间、来自生活。但随着时代的变迁，由于工业化、标准化浪潮的冲击，传统工美文化受到冲击，逐渐淡出大众生活。只有和社会大众日常生活进行紧密结合，把工艺作为一种文化和习惯渗透进市民的日常生活中，这些传统的艺术形式才可以重新焕发市场活力。一是依托运河桥西街区，打造非遗保护传承的生活空间。京杭大运河，经历了2500多年的沧桑变迁，是至今仍然活着的、流动着的、重要的人类文明遗产。横跨在运河上的拱宸桥，是大运河最南端的标志。桥西历史街区是杭州目前为数不多的集中反映大运河历史风貌的历史文化街区。2010年，桥西历史街区顺利开街，在“保护第一、生态优先、品质至上”等七大理念的指导下，保留了大批历史建筑及非物质文化遗产，桥西历史街区完美呈现出“倚河而居、倚河而业、倚河而游”的生态人文特色街区，成为人们了解运河文化、杭州历史与桥西历史文化的活态读本。作为桥西街区的重要组成部分，杭州工艺美术博物馆群以打造“没有围墙的博物馆”、“老百姓自己的博物馆”为目标，在博物馆建设中始终秉承“保护第一”理念，将“老字号”、“老遗产”和“老厂房”有机结合，让整个博物馆群与整个运河和桥西街区相互融合，营造了人与河、传统与现代、时间与空间彼此交融、相互滋养的生活空间，实现了物质与非物质文化的活态体现与传承。二是创新展示形式，让非遗贴近日常生活。在展陈示计上，博物馆群通过多元化、现代化和动态演示等手段，揭示出展品背后的智慧和情感。在馆群展品陈列中，打破了传统的器物定位展示模式，既有系统全面的展品历史背景介绍和传统工艺的场景展示，也有利用现代声、光、电等高科技手段对传统的现代解读，使参观者可以全面了解展品所包含的材料、工艺、形制、艺术风格与人类社会生活的关系，及其所承载的人类精神活动等丰富内涵。在场景设置和互动环节的安排上，也从“非物质文化展览”的本质出发，为更好地理解非物质文化而设置，比如通过张小泉作坊的场景复制、现场刻花表演、西湖绸伞现场制作等，让游客有身临其境的感觉。三是打造“流动的博物馆”，让非遗文化走入学校和社区。博物馆群还积极开展“流动的博物馆”活动，把博物馆的相关展览、活动、工美技艺送到社区和学校。2010年，活动走进福利中心等4个社区（中心）和拱宸桥小学等9所学校。2011年，活动又走进沈塘桥社区6个社区，杭州聋人学校等15所小学及浙江旅游职业学院等3所高校。2012年，“流动的博物馆”走进学校共计12次，如浙大城院、文澜中学、明珠实验学校、保俶塔实验学校、市聋人学校、中国美术学院、源清中学等都进行活动展览。
活态——让非物质文化遗产活下去。非物质文化遗产要真正得到传承，最重要的不是让它成为历史，而是要让它活着，而要活着，就必须有活态的展示，必须得到传承和发扬，实现非物质文化遗产的“活保护”。一是打造手工艺活态展示馆。手工艺活态展示馆一期于2010年11月正式启动筹建，2011年5月开馆，建筑面积1538？郾86平方米，其内部结构保存完整、民国特色鲜明。手工艺活态馆二期将于2012年底启动，计划于2013年9月建成开放，届时将实现扩容1300平方米。展馆现有入驻厂家12个，近30位艺人长期进行现场表演，展示销售的手工艺品近百余种。目前已成为集工艺表演、体验、教学、销售“四位一体”的非遗亮点，其中手工艺现场制作包括王星记制扇及民间扇面绘画、张小泉制剪、西湖绸伞和四川泸州油纸伞制作4个国家级非物质文化遗产，剪纸、紫砂、陶艺、手工旗袍4个传统类手工项目，以及手绘、手工皮具、软陶捏塑3个现代创意手工种类。到2012年10月底，活态馆累计共接待游客50？郾3万人次，团队291个，广受社会各界欢迎。展示馆对非物质文化遗产保护的特殊价值，主要体现在内容的代表性和综合性、展示的真实性、发展的可持续性，以及组建方式的社会性。二是国大师带徒。“国大师带徒”是全国工美行业传承发展史上的首创项目，也是非物质文化遗产保护传承的一次创新，它由杭州市文创办、杭州市经信委、杭州市运河综保委主办，杭州工艺美术博物馆承办。项目旨在弘扬传承国家级杭州工艺美术大师的艺术精神和精湛技艺，进而带动杭州工艺美术行业人才建设和发展，促进师承模式的科学化、系统化和规范化，使杭州工艺技艺和工艺产业规模与层次得到进一步提升，力争5—8年培养出10名以上工艺美术大师的工艺高端人才。
活动——让非物质文化遗产活起来。非物质文化遗产要走进生活，除了机制的设计和推进之外，还需要通过一系列感性的活动，带动非物质文化遗产与市民的持久互动，激发市民对非遗的文化需求，从而进一步引起全社会关注。围绕非物质文化遗产保护和传承，杭州工艺美术博物馆群开展了一系列形式多样、丰富多彩的主题活动，社会反响十分热烈。一是非遗文化创意集市。2010年国庆期间，博物馆首次推出了刀剪市、扇市、伞市三大文化创意集市活动，特别邀请张小泉、王星记、浦江麦秆扇厂、西湖绸伞等厂家参与，展现刀剪、伞、扇悠久的历史文化和鲜明生动的生活特色。2012年端午节期间，开展了以“曲艺大观、非遗技艺、民俗展卖、手工游园”四大特色活动为主的“非遗集市”主题系列活动，集中宣传展示了一批非物质文化遗产等传统技艺，共邀请到全国47家非遗项目参展。2012年青春创意集市集大学生和社会手工达人的力量，不仅手工作品有创意，活动内容和形式更是推陈出新，互动性强，参与面广，宣传效果好，既传播和推广了传统的非遗文化，又搭建了各类现代创意手工的交流平台，更传递和宣扬了环保创意生活的新理念。经过几年的发展，以非遗为特色的文化集市已逐步成为馆群的品牌活动。二是举办非遗文化系列展览。围绕非遗主题，馆群举办了系列展览活动。具体包括“纸剪传奇”——桐庐剪纸胡家芝、谢玉霞、朱维桢、王德林四人展，“伞行天下”——休闲、军事航空伞具展，“纸剪传奇”民间剪纸作品系列展之吴素莲剪纸作品展，“扇动风发”系列展——袖里翰香·百年藏书楼的风雅，“纸剪传奇”之富春撷英——桐庐剪纸作品展，“感悟非遗”系列展“来自田间的守望”——浦江麦秆剪贴作品展，“扇动风发”系列展——澄怀博雅·孤山南麓的民国风，“感悟非遗”系列展之光影传奇——海宁皮影展，“扇上清风”——高甬春书画艺术展，传承与弘扬——浙江民间文艺十大特聘专家师生精品展等。三是举办节假日非遗主题活动。2011年6月，博物馆成功承办了“文化遗产与美好生活——2011年中国文化遗产日”广场活动，并现场进行了油纸伞糊伞面、西湖绸伞贴青、张小泉刀剪刻花、现场剪纸、彩绘表演等手工艺活态演示，同时在四大馆区分别开展剪纸现场体验、剪纸大赛提升班、运河历史人文风情图片展等一系列主题活动，受到市民和游客的欢迎。
进一步保护和传承非物质
文化遗产的对策建议
近年来，杭州工艺美术博物馆群在非物质文化遗产保护方面，逐渐探索出了一条“发展性保护、生活化传承”的路子，也取得了丰硕成果。下一步，馆群应继续立足“生活、活态、活动”理念，继续探索具有杭州特色的文化生态式博物馆群模式，从产业园区打造、体验旅游线路设计、演艺项目开发等方面做好优化提升工作。
规划打造非遗文化主题创业产业园。单一的博物馆往往只能实现留存的功能，而无法做到传承和发扬。要实现非物质文化遗产的“活保护”，创造出非遗传承的生态空间，就必须打破博物馆的单一功能，以博物馆为核心，整合研究、创新、生产、展示、体验、销售、传承等各个环节，打造出一个非遗保护的文化生态空间。建议以杭州工艺美术博物馆群为核心，整合桥西街区，联动京杭运河杭州段沿岸各点，打造非遗文化主题创业产业园，吸引全国范围内非物质文化遗产品牌企业或传承人入驻，通过整合各方资源逐渐打造形成一个“非遗文化主题创业产业园”，以非遗为线索进行相互贯通、串珠成链，并做好功能、业态、旅游体验等专项规划，真正把这些空间有机融合起来，形成非物质文化遗产自我创新、发展、传承，以及社会大众进行非遗体验、交流、学习，具有浓厚文化底蕴和生活特色的文化生态空间和创业产业园区。
打造非遗文化特色演艺项目。重点突出运河文化，打造一批非遗文化主题演艺项目，可以以博物馆为核心，扩展到整个桥西街区，进行节目的设计和表演。同时，邀请各地非遗项目及老艺人参与，支持已有的演艺表演项目及节庆活动入驻博物馆及街区，形成非遗及民间演艺的集聚中心，进而吸引市民和游客的参与，增强整个区域的趣味性、文化性，提升非遗氛围。
强化体验旅游设计。紧紧抓住运河这个金字招牌，充分发挥“非遗”特色，打造运河非遗文化的集聚点，力争成为运河非遗这串珍珠上最大、最亮的一颗明珠。在针对游客的旅游路线安排上，可将以博物馆群为核心的桥西街区作为运河旅游必来、运河游船必停的一个点，并通过丰富多彩的非遗活动吸引游客，让游客能够真正领略运河非遗文化特色。同时，打造以非遗为特色的住宿、餐饮住家项目，让游客能够停留下来感受独特的运河人家生活氛围和非遗文化。可以设计“住一天运河、当一天徒弟、做一件工艺品、当一天老杭州人”的特色住宿旅游项目。
传承非遗创新创业方案范文 第7篇
IT手段助力
非遗博览园立足于对全人类非遗文化的传承和保护，把保护传承非物质文化遗产事业与打造特色文化产业有机结合，它既是国际级文化主题园区、国家级文化产业重点项目，也是每两年一届国际非遗节的永久举办地，同时还是非物质文化遗产的常态展示和生产性保护基地。
整个国际非遗博览中心由IBM全球企业咨询服务部（GBS）应用创新服务团队参与执行设计，充分展示了世界文化的多样性。据了解，这个项目实施时间紧，从进场到上线，总计不到90天；同时，博览中心牵涉到创意、设计、软件、硬件、装饰、展示、多媒体、非遗内容等超过10个专业；各专业之间相互依赖，并行施工，项目管理难度大。
IBM全球企业用户体验中心解决方案专家李英杰表示，国际非遗博览中心项目对系统的稳定性、展示效果、展示内容和运维保障都提出了很高的要求。博览中心作为长期运营的公众场所，需要持续稳定运营，接待大量参观者。如何保证系统能够长时间稳定运行，保障重大参观日的顺利接待，在软硬件发生故障时快速恢复，都是平台设计中需要考虑的问题。
确保展览精彩
展示馆利用多媒体技术，配合雕塑、图文等对非物质文化遗产进行展示。为了更好地营造展示效果，烘托气氛，展馆需要根据展示的不同内容自动调节展示环境，如灯光的关闭、明暗，控制音频设备和视频设备的相互切换、配合等。对于一个长期运营的展示馆，其展示的内容需要不断更新，在如此大的展馆内方便、快捷地更新多媒体展示内容，将是展示馆具有长期生命力的保障。
传承非遗创新创业方案范文 第8篇
【关键词】城市化；维吾尔族土陶技艺；文化生态；礼物与商品
【作 者】丁玫，复旦大学人类学与民族学所博士后。上海，200433
【中图分类号】G112 【文献标识码】A 【文章编号】1004 - 454X（2016）03 - 0025 - 007
非物质文化遗产（简称非遗）的产生和保护是工业化、经济全球化以及城市化发展的必然结果，因此也是世界性的项目。对非物质文化遗产的认定和保护是_近年来为了继承传统、保护地方特色文化、文艺兴国的一项重大举措。中国于2004年加合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》，根据《公约》的原则和精神，_启动并完成了第一次非遗普查工作，建立了四级非遗名录体系。据《2015中国非物质文化遗产保护情况报告蓝皮书》，_先后批准公布了三批共1219项国家级非遗名录项目，认定了四批1916名代表性传承人，设立了15个国家级文化生态保护实验区，命名了41家国家级生产性保护示范基地。同时，管理部门还启动非遗数字化保护，开展数字化保护试点项目的建设以及全国数字化管理系统软件开发工作。2011年6月，《_非物质文化遗产法》正式颁布施行。[1 ]具体到本文所考察的新疆地区，到2013年为止，新疆非遗项目总计有3784项，其中包括国家级、自治区级以及地级和县级几个层面。① 其中，新疆的土陶工艺属于国家级非遗项目。
我国目前的非物质文化遗产保护反映出几个方面特点，首先，国家和政府充分意识到在全球化背景下，保护国内各地方和各民族文化传统的重要性；其次，非物质文化遗产从认定到立法等程序是以各级政府为主导，以自上而下的方式为主；再次，近几年各主要高校也开设了非遗传承人等培训基地，这样的方式调动了各地方的积极性，但仍然是以高校机构作为主导而传承人作为学习者的模式。调动社会各级力量保护非遗固然不可缺少，但非遗传承人的视角和声音也应该得到重视，进而实现全面的非遗保护模式。本文以新疆喀什地区土陶传承人吐尔逊的经历为例，基于人类学田野调查资料，从维吾尔族土陶匠人的视角出发，考察土陶制作技艺的意义和文化内涵。土陶制作技艺是维吾尔族文化身份的守候，也是中国当代社会改革和变迁的见证与反映，对土陶制作技艺的保护应该注重文化和精神的层面。土陶技艺的理念是一种文化生态，是匠人对当下工业社会生产、人与社会关系的反思。因此，在非遗保护和传承中，个体传承人的想法和意识应得到充分的重视考虑，自下而上的非遗保护和传承既有可持续性也有必要性。非物质文化遗产并不是存活在过去的“遗产”或者文物，而是可持续发展模式的参考，是对当下工业化生产和市场经济所带来的社会问题有效的弥补，因此，对非遗更好的保护模式是向之学习，理解和发扬其文化和精神所在。
一、喀什城区改造与非遗保护
喀什噶尔（简称喀什）地处南疆地区，是新疆的历史文化名城，也是维吾尔族文明的重要传承地所在。喀什的维吾尔传统手工艺是当地的传统文化和城市构造的综合体，因此，在讲述土陶手工艺匠人的生活之前，有必要了解土陶作为非遗的背景与城市环境，换言之，土陶如何成为非遗保护的对象。和很多_聚居地区一样，喀什市的构建特征是以艾提尕尔（Haytgah）清真寺为中心向四周发射型扩展。不同的人群对于城市的中心有不同的定义，对喀什当地的维吾尔人而言，艾提尕尔清真寺从历史到现在都是这个城市的文化与精神中心所在。喀什老城区居住着22万人口，占喀什市总人口的1/2，居民以维吾尔族为主要群体。结合喀什地区的老房改造、抗震减灾和扶贫问题，2001年9月国家启动《喀什市历史文化名城保护及老城区抗震防灾实施方案》，重点治理道路、排水等基础设施，地道回填，老城区危旧房的一期和二期改造，以及现代旅游业的开发。[2 ]22 ① 2008年12月《喀什老城区危旧房改造综合治理项目》实施，在广泛征求居民意见基础上进行一对一逐户设计，这一阶段的治理重点在于建设疏散场地、降低人口和建设密度，建设一批供水、排水、垃圾收集等集中点，同时打造旅游街区，配建一定数量的经营用房，为低保家庭提供固定经营场所。[2 ]22 经过这两个阶段的改造，目前喀什老城区大致形成两块相对分隔的区域，一部分是已经新改造好的、旅游特点突出的区域，以400年历史的城门作为入口，城门口布置有整齐的园艺，还有一块地方专门供走钢丝杂技表演。站在城门垛望去，城里是整齐而崭新的两层或三层小楼，城外望去可以看到不远处原有样貌生土结构的“高台民居”②。
改建后的新区有平整的街道、崭新的砖瓦楼、新油刷的各种颜色的房门，还有房门上铁匠刚打造好的银色门环。旅游气息在这个区域逐渐成为突出的主题，例如每条街道（维吾尔语为Kocha，意思是小街）都标有清晰的文字介绍，通常有汉语、英语和维吾尔语三种语言，有的街道还配有一些传说故事；偶尔穿行在小街上的旅游花车，花车被各色花帽装点着，里面坐着穿着艳丽民族服装、打着手鼓放着音乐的维吾尔族年轻人，孩子们追逐着花车嬉笑而过。对于游客而言，这里无疑充斥着旅游的节日气氛。这个街区有一个“售票口”，是2015年夏天才开设的，来访的游客们现在需要从这里买票进入街区，这里同时提供简单的游览地图和介绍，工作的导游多数不是喀什本地人，喀什老城旅游景点的设立为这些外地来的维吾尔年轻人提供了工作机会。这个改造街区的一系列设施都展示出改建计划的重点是发展旅游业，而在这里最具特色的铁匠和木匠手工艺也成为旅游亮点。
喀什老城这部分虽然修缮一新，但对于维吾尔手工匠人和居住在这里的人而言是一个自给自足的社区。这里几乎每家精细的门窗雕刻都出自这个街区的木匠之手，从门上的雕花到窗台的栏杆、大门上的各式圆润的门环也都出自这里的铁匠之手。当然，这些匠人除了忙于为仍然在建的房子提供需求之外，他们还继续自己的传统手工艺，比如木匠铺会在门口摆设一个摊子，里面通常是自家的木匠工作坊，制作维吾尔族传统日常生活里使用的各种器具，比如木碗、木勺、摆放经文的镂空书架、装饰品，还有专门制作各种型号的木质小孩摇床（bvxvk），小孩子的学步器等。和木匠一样，铁匠也是喀什著名的手工艺人之一，然而显然从事铁匠工艺的年轻人比较少，以一位修补铁桶的老人为例，他不愿意接受拍摄，主要是因为他上了年纪而又没有年轻的学徒继承手艺，才不得不自己继续工作，有人拍照让他想到自己的境况而伤心。虽然街区里打铁铺里的叮当声不绝于耳，但是和这位老人面临同样问题的传统手工艺却是繁华中的潜在问题。
喀什维吾尔传统手工艺面临的挑战来自于多个方面，全球化和快速的城市化使得年轻人不再愿意留在家乡务农或当学徒，学辈留下来的手艺，越来越多的人开始到城市里打工、学习或者工作，希望在城市里获得好的生活条件和未来。[3 ]147 再者，喀什老城区的城镇化改造也给这里的传统手工艺的传承带来的一定影响。城镇化不仅仅是居住地点的更新，也是生活方式的改变，生活理念的变更。比如随着搬迁，一些以前务农的人家决定卖掉原有田地，在改造后的新区以旅游为支撑开店做生意，有的年轻人开始和在内地的亲戚朋友合伙做生意。离开以往的生活区域，人们的生活方式也逐渐改变，改建后的新区居民有不少都是从原住址搬迁到喀什新区的公寓住房，而留在这个新区的房子则打算作为以后的商铺。新区的楼房对木匠和铁匠的手工产品远没有以前的需求量大，人们的家里也不再需要铁水桶等铁质手工器，而维吾尔族传统务农的铁质坎土曼的使用率也在下降。
喀什的城市化进程是促使土陶技艺成为非物质文化遗产的动因之一。在城市化必然的改变过程中，政府提出了多样化的保护方式，在2007年天津大学再次修订完成的《喀什历史文化名城保护规划》中提出要以保护、修缮和保留的综合方式改建老城区，而非物质文化遗产的保护成为其中重要的组成部分。喀什老城的非遗申请和保护也随着城区的改造而提上日程。其中的代表是老城区高台民居里的维吾尔族土陶工艺。正如上文所说，喀什老城区的改造计划从2001年逐步论证并付诸实施，在这期间2006年国家首次公布第一批国家级非物质文化遗产名录，维吾尔族土陶烧制技艺列在其中。
不远处的高台民居虽然同属喀什老城，远没有改造后街区的整饬，没有浓重的旅游味道，这里却更具有日常生活气息。高台民居对游客的开放程度并没有改建后的旅游区大，在这里笔者拜访了土陶传承人吐尔逊・祖侬。
二、土陶和维吾尔族传统
维吾尔族土陶技艺又称为“模制法土陶烧制技艺”，这种土陶技艺大约有两千多年的历史，主要以手口相传，没有详细的文字记录②。被列为国家级非物质文化遗产的维吾尔土陶主要分布在北疆的吐鲁番和南疆的喀什，其他地区也有土陶技艺，比如阿克苏的阿克陶县土陶归属于新疆自治区级非遗。喀什的土陶技艺最有名气也非常有代表性。吐尔逊并不是高台民居里唯一的一家土陶技艺传承人，在他附近不远处还有两三户人家也都是这项技艺的传承人。吐尔逊的展览室正中间的墙上摆着一份有合影的官方证书，是他被授予国家级非遗传承者的见证。
虽然吐尔逊不是喀什土陶技艺唯一的传承人，但是他的土陶制作和宗旨却和周围其他几个传承人有明显的不同。在吐尔逊的展室里，碗、茶杯等和食品相关的容器大多不上釉，有部分上釉的成品通常只是在器皿的外部，一些花瓶和用来做摆设的器具有上釉，以绿色为主，但是釉层并不厚重。吐尔逊的工作室是一间窄小的房间，这里的主要光源是从上层阁楼透进来的几束阳光。说是阁楼，其实是一层土隔板隔离开的上层空间而已，一层是处理和储存陶土的地方，另一层不大的空间正是吐尔逊每天工作的地方。夏天虽然室外酷热干燥，室内却阴凉舒适，条件正合适制作土陶。吐尔逊几乎一整天都要在工作室里忙碌。小房间里有两扇小玻璃窗，阳光就是从这里进入，周围的墙上都是木头架子，上面摆放着各式各样未上釉的烧制成品。正对着楼梯的位置是吐尔逊的工作台，制作陶器的转盘夹在一层与二层之间，吐尔逊半个身子悬在一层的房顶上，上半身露出在二层，脚下踩动踏板，一边用两手熟练地制作各式器具。
（一）土陶的坚持：文化生态
土陶制作是吐尔逊家的祖传技艺，到他这里已经是第六代。吐尔逊说制作陶器的方法就是这样从父亲传给儿子一直到他这里，但是他的儿子不愿意学习家传手艺，而是倾向于外出工作或者经商。现在家里的妻子和女儿帮忙照看展室，有顾客来的时候帮忙接待。说到自己制作的陶器，吐尔逊很自信并且骄傲地说，他制作的陶器和祖上传下来的几乎一样。吐尔逊强调的是制作理念，特别是针对给陶器上釉，他强调用作盛装食品的器具不应该上釉，因为釉都是各种金属类物质所成，上在陶器上虽然美观但是不利于身体健康。因此，传统的维吾尔土陶由于通常用作家庭餐具而直接烧制而成，并不上彩釉。吐尔逊指着旁边刚做出来的小茶碗陶丕说，这些碗健康实用，倒上茶水可以保温，又不会烫手，还可以留存茶香。周围的几家土陶传承人做的陶器几乎都上有各色彩釉，色彩鲜亮诱人，吐尔逊坚持他不会那样做，虽然好看的东西通常卖得好价钱，但是传统的东西是从父亲和祖父传下来的，他们那样做是为了坚持陶器的健康，自己也要坚持这一传统。
吐尔逊也提到来参观和拜访他的很多人，都说他的陶器要想走向如今的市场，必须要改变要更现代化，虽然吐尔逊不拒绝改变，但他更坚持传统的传承。在吐尔逊看来，他所传承的技艺并不仅仅是技术本身，也不单是制作出来的具体产品在实物层面的保留，而是文化和精神。根据吐尔逊的理念，不上釉的土陶不仅是器物，更是人与自然、人与人的交流与连接方式，吐尔逊制作陶器的土（seghiz①）专门从阿图什运来，质地柔软且非常有弹性，有很好的可塑性，只有这土才能做出最耐用且健康的陶器。土质的选择和土的来源地都是独特的地方知识（local knowledge）②，这些地方知识记录和延续着南疆各绿洲之间的历史和交流。在公路和铁路联通南疆主要城市之前，各绿洲之间往往路途遥远、交通不便，由此形成了Rudelson笔下各地维吾尔人相对独立的“绿洲身份”[4 ]39-70。而吐尔逊家几代人以来都是从五十多公里外的阿图什一个村子运来陶土，这样频繁的往来正说明商业和物品贸易连接着南疆各绿洲的维吾尔人，这样的往来构成了相对独立的绿洲居民之间共同的想象。陶土在喀什和阿图什间的买卖运输，同往来于绿洲间祭拜麻扎的人们一样 [5 ]16-51 ③，是南疆维吾尔族从相对独立的地域认同到一个共同的民族认同的纽带。由此，对土陶传统技艺的传承是对维吾尔民族文化身份的守候，是象征个体与群体、个体与自然的文化生态。
土陶的传统用途除了用作日常家用器具，还用于街区里的清真寺建筑装饰，吐尔逊展示了专门用途的模具，主要用于清真寺院墙顶部（见下图）。他回忆说以前家里为清真寺制作的这些土陶产品数量不小，有时会成为他们主要的制作产品，现在这些模具已经不太使用了。吐尔逊记忆中为清真寺制作大量的土陶装饰是在20世纪90年代，这个时期正是改革开放深入影响新疆的时期，很多喀什的维吾尔族商人在生意成功之后，都会捐乜贴④ 修整清真寺，以此感谢真主的赐予，类似的情况在伊犁地区也很显著⑤。在阿拉伯语和维吾尔语中用zakat指捐给清真寺的乜贴钱。Zakat是一个含有丰富_文化的道德概念，基本可以泛指捐献，在《古兰经》中zakat所指的捐献包括分享（财物）、增强（社区）和社会公平。[6 ]319 Zakat反映财物所附着的道德和精神对个体、群体以及整个社会的贡献，它强调个人所得财物对于社会的回馈。Zakat可以是_给予社会上任何需要的群体而没有民族限制，比如孤儿、鳏寡孤独者等弱势群体。[6 ]319-321_文化认为zakat是一种义务，维吾尔族传统文化通常用来证明财产的合法性。
维吾尔族文化中，世俗与宗教之间并没有明显的界限，_就是人们每日的饮食起居和婚丧嫁娶，社会与_是一个整体。商人的成功既是社会的给予也是真主的赐予，捐钱修建清真寺，由此证明自己的钱财取之有道，更是对社会的回馈。喀什老城的清真寺有上百座，除了最大的规模的艾提尕尔清真寺，人们居住的小巷中隔几户人家就有一座小清真寺，于是在经济快速发展的20世纪90年代，[7 ]150-170很多小清真寺得到捐赠的乜贴钱进行修整，吐尔逊因此承担了很多清真寺修建的相关工作。这种回馈尤其体现在维吾尔社区里，小巷里的清真寺（mesjid）几乎是每个家庭的男性必去的地方，做礼拜前后也是人们重要的社交时间，清真寺是精神的家园也是社区的重要社会核心。在20世纪90年代，和国内其他很多城市一样，喀什的很多维吾尔商人注意到社会道德和传统文化的流失，兴修清真寺是对精神和道德的回归，也是对传统的保持。吐尔逊在当时制作清真寺的装饰从另外一个角度说明，中国社会并没有处在一味追求金钱的趋势中，针对市场经济发展带来的弊端，喀什的维吾尔族以他们的方式弥合社会问题。吐尔逊的祖辈就在为清真寺制作装饰材料，然而他们的经历见证了当代喀什维吾尔族社会的改变，也是中国当代社会发展的反映。因此，喀什土陶的非遗保护需要考察传承人的视角，从文化和精神上加以尊重和保护，而不能轻易地从现代市场的角度出发简单改变土陶工艺和制作文化。
（二）土陶的商业化：介于礼物与商品之间
我国现行的非遗保护注重非遗保护与扶贫和发展当地经济紧密结合，非遗的保护与市场化进程相关联。吐尔逊家附近的两家土陶传承人显然已经做出了市场化转型，他们的产品几乎全部是上彩釉的土陶制品，包括盘子、水壶、碗等，这种转型也说明土陶的功能从维吾尔族社会的日常用品日益转变为以审美为主的艺术品或者商品。因而，土陶的使用价值在降低，而其商业价值籍由旅游市场而得到不断提升。面对市场化的趋势，吐尔逊有他的思考和见解。
首先面临的问题是如何解决传承人的缺失。以前也有一些向吐尔逊学习的维吾尔族年轻学徒，后都因为工作枯燥、挣不到多少钱而离开，对吐尔逊的土陶技艺感兴趣的也不乏外国人士，曾经有几名韩国游客慕名而来向吐尔逊学习过两个月。吐尔逊担心没有学徒而手艺要失传，另外，市场化的生产也要求人工的增加。吐尔逊说自己的技艺一定会有年轻人感兴趣，只是很多人还不了解这项手艺，他希望可以通过一些宣传去找到学徒。吐尔逊还希望通过时下新疆很受欢迎的《甜蜜的梦》节目（类似于《中国梦想秀》节目，以维吾尔语为主）来介绍自己的技艺同时寻找学徒，但是他担心自己不能在节目里很好地表达。他认为自己没有受过良好的教育，上电视面对那么多人不知道要怎么在大众面前演讲，所以也不敢真的去尝试。
吐尔逊的土陶作坊年久失修，环境不太好，难以吸引学徒来学习，他希望政府可以帮助进行一些加固和修缮。在几年前的改造中，政府曾经建议吐尔逊和周围的家人搬到新修建的改建区，但是考虑到新的住房结构不适合土陶制作，另外也舍不得离开世代家人生活的地方，所以吐尔逊和家人还是选择留在世代生活的生土结构的房子里。非遗的存在也在一定程度上帮助人们保留了高台民居，因为要保护土陶技艺，它的制作场所也得到保护。土陶成为非遗是喀什城市化进程的产物，而成为非遗的土陶技艺也保护了喀什老城区的建筑和文化。
对于土陶技艺的市场化，吐尔逊希望可以在喀什或者乌鲁木齐开一家店铺，通过店铺向外界宣传自己的手艺，同时也可以有更广泛而稳定的顾客群体，目前大多数顾客主要是夏天来喀什的外地游客。关于陶器的价格，吐尔逊特别指出，自己的土陶不会卖那么贵，他的目的在于让很多喜欢土陶的人都买得起，为的是推广土陶制作文化，而不在于把土陶变成奢侈品。事实的确如此，在见到吐尔逊本人之前，笔者在他的展室买了两个小茶碗作为纪念，一共只用了十元人民币，在著名的旅游景点能以这样的低价买到用心之作的手工陶器实在令人惊讶。陶器的市场化带来大规模的量化生产，吐尔逊坚持手工陶器的低价售卖是他对现代工业化生产的反思，用他的话说，工厂生产出来的都是一个模子打造出来的成品，所有的东西都是标准化的复制品，一模一样，没有生命，自己手工制作出来的每一个都有细微差别，每一个都不一样，像人一样每个人都有自己的个性，这些陶器是有生命的。
工厂的东西可以大批量生产，卖得便宜，但流水线上的陶器商品却是人与价值的分离。吐尔逊的陶器虽然只可小规模制作，但保留的是人与物的结合，手工陶器包含的是意义和文化，也可以给顾客能接受的价格①。从陶器的制作理念、价格的制定到对未来市场的考虑，吐尔逊所遵循的不是利润的最大化，而是土陶社会价值的实现，这种社会价值可能不再是使用价值，而是土陶所承载的文化精神。从这个角度而言，吐尔逊对土陶市场化的考虑更接近于“礼物”这一人类学概念。以莫斯（Mauss）为代表的人类学家认为，和商品交换相对，礼物和资本主义市场里的商品交换不同，不以利润为交换目的。[8 ]10-23莫斯用新西兰毛利人的hau的概念解释礼物关系，送礼方将自己的精神（hau）的一部分寄托在礼物身上，而hau因为是他人精神的一部分被认为是有危险的，因此收礼方必须回礼，将hau物归原主。Hau的概念从社会关系的角度理解，就是对礼尚往来的规定，即来而不往非礼也，由礼物而规定社会关系和社会地位。礼物的概念在20世纪80年代得到进一步的发展，Gregory提出礼物交换与商品并不是完全对立，二者有相同之处，商品交换追求的是利润最大化，而礼物交换最大化的是交换双方的社会地位。[9 ]24-36可见，喀什维吾尔文化与新疆其他地区、国内其他城市以及国际上的文化交流，强调的是喀什维吾尔族土陶文化在诸多文化文明中的一席之地。正如Appadurai指出，随着物品的流动和在不同阶段的作用，礼物与商品之间的界限模糊，[10 ]3-65土陶进入市场成为商品也带来利润，具有礼物交换的特征。土陶介于礼物与商品之间的特质为解决当下社会问题提供可能性，工业化与市场经济所带来的社会价值缺失并不是必然的，吐尔逊对土陶在当下市场的理解说明文化、价值与意义有可能与市场化并行存在。喀什土陶工艺作为非物质文化遗产的代表之一，其介于礼物与商品之间的特征也许可以推而广之来理解国内外其他的非遗当下所处情境。由此，非遗的保护除了适当推动市场化之外，也要重视其作为礼物层面的价值和意义。
三、结 论
非物质文化遗产并非过去遗留下来的文物，特别是在全球化和我国快速发展的经济背景下，面对随之而来的价值缺失和社会道德问题，非物质文化遗产是对现今社会有重要启示意义的文化和精神。本文通过吐尔逊的视角说明，土陶技艺所蕴含和传承的正是现代工业社会所缺失的精神和价值所在，因此具有现实的社会价值。吐尔逊对土陶技艺的理解和未来市场化的规划值得受到重视，这些理念传递的是一种可持续的发展模式，既文化、价值与市场和经济兼顾。因此，对于土陶的非遗保护和市场化，首先需要考察和理解非遗背后的历史、文化和价值，学习这些文化对当地和整个中国社会具有重要的影响和贡献。喀什土陶传承人的视角同时说明，非遗传承和保护应该充分重视传承者的想法和理念，认识到这些理念是对当下的全球化以及工业化进行的对话和反思，而不是把传承人的想法也归为“遗产”而断定不适合现展。非物质文化遗产传承的往往是目前工业化社会所缺少的人文关怀和价值，是对当下社会发展的促进。世界其他非遗保护的成功案例也证明同样的观点，比如在日本，很多传统手工艺被列为非物质文化遗产，非遗所保护的正是这些匠人的制作理念，即精益求精、追求完美的精神，而日本的匠人精神也因此在全社会受到尊重和推崇，这种匠人精神随之为日本现代工业和制造业所继承，造就了日本现代工业的成功。非遗的保护是精神的传承，如果把这种文化和精神拓展和应用到其他的社会领域就会促进文化兴邦。
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传承非遗创新创业方案范文 第9篇
“京剧申遗更多的是展现一种对于本民族文化的自信和自觉。与西方不同，作为东方文化，中国书法、绘画讲究写意，而京剧作为‘国粹’秉承了中国5000年来的审美情趣和审美特征，融合了诗歌、音乐、舞蹈、雕塑、杂技、武术、绘画多种艺术表现手法。虽然仅仅有200多年的历史，但其作为艺术经典的文化地位是不可撼动的。”研究京剧几十年的北京京剧院原副院长陆翱如是说。
东方艺术缘何唱响世界
京剧的自信从何而来?早在上世纪前半叶，京剧作为中国戏剧的典型代表，就已走出国门，在世界戏剧舞台上展现独特的东方神韵，备受西方世界的瞩目。作为集众多戏曲门类之所长的京剧艺术有着“国剧”的雅号，至今它仍被看作是了解中国传统文化的重要媒介。
一曲流行歌曲《说唱脸谱》，唱的就是外国人眼中的京剧：“外国人把那京戏叫做pekingopera，没见过那五色的油彩楞往脸上画，‘四击头’一亮相，美极了，妙极了，简直OK顶呱呱!”外国人眼中看到台上演员抖擞出来的精气神儿，沁透着演员无数的汗水。在京剧的行当里，武行最为重要，无论是唱生的，还是唱旦的，都要先练武功。旧年习武的人总说一句老话：“好把式打不过赖戏子。”可见京剧演员武功底子的重要。
京剧作为一门综合性的艺术，第一个真正将它推广到世界的人是京剧艺术大师梅兰芳。很难说究竟是京剧成就了梅兰芳，还是梅兰芳光大了京剧。梅兰芳和京剧已经密不可分，世界上有这样一个梅兰芳，是因为这世界上有这样一个戏曲剧种――京剧。当中国传统文化艺术经典亮相于世界艺术大师们的眼前，梅兰芳希望的不仅是以唯美的唱腔与身段征服外国人，更是要让“老外”欣赏京剧中蕴含的文化价值。
是什么让这些人看到中国京剧就会兴奋异常?五颜六色的脸谱、古色古香的服饰、亮丽夸张的盔饰……无不给人以美的享受。当越来越多国际友人对京剧产生浓厚兴趣，当京剧越来越多地走上外国人的舞台时，他很自然就成为了中国文化的一种象征、一个符号。
1919年，梅兰芳率团赴日本演出，一出《御碑亭》让深受封建制度压迫，夫权至上缺少家庭地位的日本妇女感同身受，纷纷洒泪而泣。这是京剧艺术首次在海外取得较高影响力的演出。
1930年赴美，首登百老汇舞台，梅兰芳精心挑选了歌舞并重的剧目。《西施》里的羽舞、《霸王别姬》里的剑舞、《木兰从军》里的戟舞、《上元夫人》里的拂尘舞和袖舞，还有《嫦娥奔月》里的镰舞，展现了来自东方文化中对于美的写意性理解。当时美国正值金融危机，岂料美国人竞对京剧如痴如醉，“梅兰芳热”在全美迅速升腾。
《霸王别姬》虞姬舞剑既有双手持剑的美姿，又使出各种单手饼剑的剑式，行云流水般目不暇接的剑花，让剑舞变得出神入化；《天女散花》里的长绸共有十几米长，粉色的长绸“圆圆圈圈”舞动起来，极为柔美、洒脱、飘逸，展现了仙女出神入化的美；《麻姑献寿》里融合了杂技的功夫，盛寿桃的盘子，在一根手指尖飞速旋转，犹如“二人转”里的手绢一样听话。
当时，梅兰芳在百老汇演出，被誉为“主教”的大卫-贝拉斯科生病住院，没能当面欢迎。可接连三个星期的演出好评如潮，让贝拉斯科在医院里终于按捺不住了，他不听医生的劝阻，依然抱病前往观剧。散场后，一见面，他恳切地握住梅兰芳的手，赞扬道，“君真是世界上的大艺术家，怎么能教我不佩服呢!本来大夫不许我出门，今天因为您将要演完，再不来恐怕就没机会瞻仰东方戏剧和您的艺术了。”在洛杉矶演出《刺虎》，因观众太过热情，梅兰芳不得不谢幕15次!与在国内被称“梅郎”“艺士”“伶人”“老板”有天壤之别，在美国，梅兰芳被称为“伟大的艺术家”“罕见的风格大师”和“卓越的艺术大师”。
1934年，梅兰芳应邀去欧洲访问，受到欧洲戏剧界的重视。与欧洲的歌舞剧不同，在导演们还在忙于用一台的布景来表现环境，中国的京剧已经通过动作暗示出了虚拟的场景。翻山越岭只需舞台上打几个旋子，打鱼只需一支船桨，跨障碍只需来个“铁门栓”(就是一只手捏着一只脚，另一只脚围着被捏住的那条腿前后跳跃的动作)。1935年梅兰芳到苏联，有位导演看完京剧，感慨于京剧丰富的肢体语言、想象力和艺术表现力，表示：“当我们还在苦苦寻求再现生活的舞台形式的时候，中国人早已进入了写意的境界，不能不令人叹眼。”
50年代中国京剧演员不断出国演出之后，京剧作为中国传统戏曲的代表，已广为海外所知，甚至影响到二次大战以后欧美的斯坦尼斯托大戏剧表演体系和布莱希特戏剧表演体系，成为东方戏剧的一颗璀璨的叫珠。此后，世界各地开始把京剧看成中国的演剧学派。
这些极富东方韵味的文化特质，让京剧跨越了语言、跨越了世界，也跨越了意识形态的障碍。即使从未接触过中国戏曲，不具备专业知识的观众，也为京剧艺术的美、梅兰芳的美而倾倒。“前人栽树，后人乘凉”，梅兰芳的京剧艺术推动了东西方的文化交流，让外国人第一次认识了京剧，在他们的心里留下了京剧的记忆。
京剧申遗有着得天独厚的优势，它作为中国的文化符号，早已得到了世界的认可。京剧作为中国鲜活传统文化的表现形式，具有特殊的价值，符合了联合国教科文组织对于非物质文化遗产申请的标准。
“深入浅出”的文字博弈
15个月的申遗之路，20多万元人民币的申报花费，让京剧成为了高效申遗的典范。“联合国教科文组织申遗要求的资料就是一些文本、图片和视频材料。其实这次申遗耗费最多的不是金钱而是时间和精力，申报文本要写得让外国人懂，这个说来容易做起来难!”北京市文化局非遗处处长、北京非遗保护中心主任千容回忆整个申报过程时说。
从2009年8月起，北京市文化局就开始组织京剧和非遗专家对名录申报要求和申报材料进行讨论和认定。短短不过千字的京剧介绍，初稿撰写修改了无数次。前后请了十多位京剧和非遗方面的专家进行研讨，千容至今仍清楚记得厚厚的一本申报说明，令人费解的生涩词汇，拗口的表述……
“申遗之初，我们也曾走入过误区，非物质文化遗产的申报工作是政府在进行。无论从内容，还是词汇的使用上，一填表就明确地告诉人家是政府要申报。但事实是教科文组织不认为政府是遗产持有者，他们认为文化遗产是创造者的，所以只有站在遗产持有者的角度叙述，才不会错位。”跨过这道门槛，文化局先是请来两位京剧专家写申报书。8月底，北京市文化局向联合国教科文组织提交了京剧申报书、申报照片、申报视频、五位国家级代表性传承人和全国五个传承单位的确认书，确认声明他们知晓并自愿参与京剧申报工作。
初稿对于京剧音乐的表述， “京剧的唱腔音乐以西皮、二黄为主，节奏上分为散板、慢板、原板、快板、流水板等。伴奏乐器有‘文场’‘武场’之分；‘文场’即管弦乐器；以京胡、月琴、三弦为主(俗称‘三大件’)，兼用唢呐、笛子等吹管乐器；‘武场’即打击乐器，以板鼓、大锣、小锣、铙钹为主，显示出鲜明的民族风韵。”作为中国人看没问题，已经囊括了京剧内涵，但却没能得到联合国教科文组织的认可。
2009年11月，联合国教科文组织反馈的修改意见提出，“由于大多数读者不是京剧的专家，他们对这一申遗项目并没有预先的了解，因此，概括性描述应该能让读者了解京剧的重要特点。如果能提供一个生动的描述，使从没有看过或听过京剧的人在脑子里想象出京剧演出的情景就好了。”专家搞研究没问题，要深入浅出地写出让外国人、外行人一看就懂的申报书却没那么容易。申报书要求既短又准确，每个项目都有严格字数要求，必须一字一句地斟酌。
为了避免过度的技术性描述，实现深入浅出、完整表达出京剧的内涵，非遗中心工作人员加班加点到图书馆查阅大量资料，足迹遍及各大京剧院校、团体，组织了十几位专家、学者、传承人来共同“会诊”申遗文本，针对文字表述重点字、句，进行一次次的研讨，终于寻找到了最佳的表述方法。
一个经典的京剧音乐文本就在这样一次次的努力下诞生了。“京剧音乐以西皮、二黄声腔为主，西皮表现激昂、欢愉的情感，二黄表现尤愁、伤感的情绪。京剧用中国传统乐器伴奏。京胡是‘首席’；司鼓是‘指挥’。优美柔和的京胡、月琴、三弦等演奏的管弦乐，称为‘文乐’；清脆明亮的板鼓、大锣等打击乐器演奏的，称为‘武乐’。”
可问题又来了，京剧过多的专业词汇如何去翻译?因为京剧是中国特有的艺术形式，很多术语并没有一一对应的英文。比如，唱、念、做、打中的“做”，英文翻译就不完全统一了，做是表演、跳舞，还是什么?打指的是武术还是杂技?这几个版本都存在。京剧申遗文本关系到国家的形象，准确的表述尤为重要。按照目前比较公认的《维基百科》的英文版“唱、念、做、打”被翻译为“音乐、人声演唱、哑剧表演、舞蹈和杂技”。但经反复斟酌并多次征询京剧专家和翻译的意见，最终将“做”译成两个词，“表演和舞蹈”。2010年1月，根据联合国教科文组织反馈的修改意见，文化局组织专家修改申报文本，补充完善申报材料并提交。
不同于流行的经典传承
京剧作为申请人选“人类非物质文化遗产代表作名录”的项目，联合国教科文组织不仅关心其文化价值，更加关注其保护和振兴行动计划。文本撰写不仅要写它的艺术成就，还要有文化遗产保护和振兴的方案，必须细化到每一件事的实施办法、时间表、负责人或机构和费用等。申遗也成为了对经典艺术保护的另一种方式。
与中央戏剧学院和北京电影学院表演系动辄上千人的报考规模形成了鲜明对比，今年中国戏曲学院京剧系结束了本科生招生的初试，仅有115人参加京剧系表演专业考试。面对这样的比例，京剧人却并不忧心。
“口传心授是京剧的主要传承方式，它不仅在戏班(剧团)中以师徒关系得以延续，也在现今戏曲教学活动中被普遍运用。作为遗产持有人，每位京剧演员从小都要经过严格、系统的基本功训练，通过老师的言传身教，掌握念白、演唱、舞蹈、武术等基本技能。一名表演艺术家，需要在长期实践中不断提升自己的艺术造诣，并为丰富和完善该遗产发挥作用。京剧遗产代表性传承人，都深谙中国传统文化，如书法、绘画、音乐、历史等，因而备受公众尊重。”(摘自京剧申遗文本)
“京剧是经典艺术不同于流行，成千上万人学京剧是学不出来的。从有京剧以来，京剧弟子都是老师点将，一对一的教学，要有好老师、好戏校学，才有可能出好角儿。京剧传承不是以量取胜，不在乎考生有多少，在乎的是能否出两三个长期立足于时代的精英人才，而非一个时期的流行。”国家级非遗传承人、梅派艺术传人梅葆玖表示，“京剧申遗将有助于让外国人对京剧有一个正确认识，理解中国东方的文化魅力。联合国教科文组织审议非物质文化遗产项目，不是看京剧哪出戏好看，哪个角唱得好、演得好，而是将京剧作为传统文化来对待，看它独特的文化价值。从汉剧、昆曲梆子、徽调，到成为宫廷艺术的京剧。京剧的文化地位如同国外的歌剧一样，我们应该把京剧作为一种严肃艺术来对待，应该站在世界的高度来看待京剧，让我们能更清醒地认识到京剧的文化价值，这样有助于未来多出好戏、多出人才、多出好节目，促进京剧的保护与传承。”
京剧虽然有200多年的历史，但它在戏曲界还是最年轻的剧种之一，还在不断发展、丰富它的表现手段。事实上，自打诞生那一刻起，京剧自身就从来没有放弃过创新，从谭鑫培创造了独特的悠扬婉转的声调，王瑶卿打造了唱、念、做、打并重的“花衫”行当，梅兰芳创造了醇厚流丽的唱腔和独特的舞台表现形式，形成独具一格的梅派，近百年来京剧身上留下了不断创新的烙印，这样的创新凝聚了民族的根与魂。
传承非遗创新创业方案范文 第10篇
一、基本情况
望松街道境内有始建于民国初期的黄家大院及始建于清代的吴弄古建筑群。黄家大院始建于清代同治年间，民国初期续建，占地面积为6460平方米，建筑面积1942平方米。现保存较完整的只有楼房3座，1986年被列为松阳县重点文物保护单位。主要景点是“七间”也称百寿厅，均围绕“寿”字为主题，牛腿和雀替上108个篆体寿字，无一雷同。吴弄古建筑群位于吴弄村，建筑群始建于清代，15幢古民居较完整地保留着清代至民国时期民居建筑风格，粉墙黛瓦，高耸的马头墙，错落有致，散发着古色古香的韵味。
二、农村传统文化概况
松阳县望松街道文化资源丰富，文化地域特色非常鲜明，古村落、古建筑等非物质文化遗产和民俗、民间艺术等非物质文化遗产散布各行政村。2008年松阳县开展非物质文化遗产调查，望松街道不断挖掘非遗资源，共收集资源线索153条，普查项目101项，基本掌握了辖区内非遗资源的种类、数量、分布状况。
望松街道下辖的吴弄村文化底蕴丰厚，2003年，松阳县人民政府公布吴弄村为县级历史文化村；2012年列为省级历史文化名村；2013年收录国家《第二批中国传统古村落名录》。2015年获浙江省第三批非遗旅游景区（民俗文化村）。
吴弄村较为喜闻乐见的传统民间文化有：舞龙灯、闹鱼灯（翻新亭）、鳌鱼灯（桂花亭）、民间小调等。吴弄民间习俗有大年三十祭拜社公，正月初一叶氏后代祭拜先祖等活动。望松街道民间传统节气大致有春节（过年）、元宵节、清明节、端午节、七夕节、中秋节、重阳节、冬至节等，代代相传。斗转星移，传统的民间岁时习俗依然如旧。
三、农村传统文化保护现状
1.初步形成农村传统文化保护机制。_及有关部门先后下发了《关于实施中国民族民间文化保护工程的通知》、《关于进一步加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》等文件。浙江省在全国率先启动了民族民间艺术保护工程，先后出台了《浙江省建设文化大省纲要》、《浙江省非物质文化遗产保护条例》等，对加强传统文化保护工作进行了全面部署。
2.积极开展非遗项目申报。望松街道开展了《制豆腐皮》《石雕》《古沉木根雕》《晒红烟及加工技艺》《驱邪巫画》《吴弄社公祭祀》《浙江省第三批非遗旅游景区（民俗文化村》申报工作。经过评选，吴弄村2015年获浙江省第三批非遗旅游景区（民俗文化村）。《传统晒红烟及加工技艺》列入市级非物质文化遗产名录，《豆腐皮制作技艺》、《黄家大院木雕技艺》列入第二批县级非物质文化遗产名录，岗后村王客妹为市级非物质文化遗产传承人。
3.注重农村传统民俗文化的有效传承。针对传统文化的多样性，采取各种有效手段和保护措施，特别是“活保护”措施。搭建非遗传承基地，在松阳城北小学建立太极传承基地，每星期上一堂太极教学课，并聘请专业老师授课。在吴弄村晒红烟陈列馆展出晒红烟实物、制作器具、种植、加工流程以及销售、烟具、烟俗等内容。开展晒红烟制作体验、演示活动，吸引游客，宣传松阳，提高松阳晒红烟知名度。
四、存在的问题
1.欠发达地区区位劣势明显。松阳县地处浙西南山区，是浙江省六个重点扶持的欠发达县之一。长期以来，由于经济、历史和交通等多方面原因，松阳县非遗项目虽多，却是多数分布于偏远山区和革命老区，面临着薪火失传的困境，欠发达地区的区位劣势限制了我县非遗项目的活态传承。
2.非遗传承的年轻化转变。非遗传承的关键是传承人，而现今的许多非遗项目面临着青黄不接的局面，传承人不断老去，而年轻人却不愿意去学习，培养新的年轻的传承人已是非遗传承所面临的重中之重。
3.专业技术人员力量欠缺。非物质文化遗产是一项长期的事业，工作量大、涉及面宽、专业性强，除了要建立专门的工作机构，还要有一支业务精、善管理且较稳定的工作队伍。基层从事的非遗者多为半路出家，专业人才相当缺乏，尤其在乡镇一级，多数文化员身兼数职，导致许多工作流于表面，保护工作相对滞后。
4.非遗项目挖掘整理滞后。经过2008年非遗普查，我县共收集有价值的非遗线索2121条，然而现在县级非遗名录项目仅63项，还有众多富有价值的非遗项目未被包装整理。乡镇人手不足，挖掘经费不足等原因造成我县的非遗项目挖掘整理滞后。
五、对策建议
1.夯实基础，大力建设“四大体系”。逐步建立资源、名录、传承人、传承基地四大体系，搭建非遗保护整体框架。一是完善非遗资源普查体系，在非遗普查的基础上，查漏补缺，并整理挖掘重点项目，争取每年挖掘包装一个好项目；二是搭建四级名录体系，国家、省、市、县四级体系完善，争取有价值的非遗项目上等级；三是搭建代表性传承人四级体系，完善传承人梯队，培养一批年轻传承人；四是扩大非遗传承基地建设，立足现有的传承基地积极开展传习活动，新建一批非遗传承基地。
2.统筹协调，大力落实“四大保障”。逐步落实政策、组织、设施、资金四大保障，建筑非遗保护强力后盾。一是落实政策保障，从政策制度上保证非遗保护工作的正常、有序开展；二是完善组织保障，成立松阳县非遗保护工作专家委员会，组建松阳县非遗保护工作专家库；三是强化设施保障，以县非遗馆为龙头，乡镇非遗展陈室为辐射，搭建非遗展演展示平台；四是确保资金保障，加强资金的使用管理，提高资金使用效益。
传承非遗创新创业方案范文 第11篇
目前，我国非遗保护的规模、数量居世界首位，以39个项目入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录，号称“非遗第一大国”。非遗保护传承已经上升为国家文化发展战略。2002年我国高等院校首届非遗教育教学研讨会在京举办，本次会议探讨了非遗文化与大学教育教学的关系。2005年_办公厅印发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，“意见”对“非遗传承”作了特别诠释———通过“正规和非正规教育”。换句话说，“正规教育”成为非物质文化遗产科学的传承方式之一。2011年“非物质文化遗产进校园”公益活动在北京大学举行，由此将推广普及到其他高校，校校传、师生传、生生传、代代传。高等院校逐渐成为非遗传承的全新阵地。笔者以“非遗”和“教育”为关键词进行国家哲学社会科学学术期刊数据库检索，显示的论文数量有1066篇。以“非遗”和“高职教育”为关键词进行同样的数据库检索，相关论文仅仅303篇，其中大部分研究集中在对非遗文化资源进行旅游项目的开发和利用上，把非遗文化资源作为教学教育资源的研究寥寥无几。在学术领域，徐建锋（2014）开展了“地方非遗资源校本课程开发的实践研究”课题研究，徐红日（2014）在《非遗高等教育传承过渡性研究》一文中，对非遗融入教育教学进行了前瞻性思考；乔海燕（2015）开展的“高职院校参与非物质文化遗产的有效路径研究”、杨燕妙（2015）进行的“非物质文化遗产在地方高职院校的传承研究”等，对非遗在高职院校传承的路径进行了深入剖析；李欢（2014）、马丽华（2015）则分析了高职教育的地方性与非遗的传承性二者之间的关系。南开大学（2017）成为国内第一所将系统的“非遗”文化资源纳入通识课程体系的综合类高校，他们以非遗文化资源作为教学内容载体，是对非遗文化资源进行教学资源开发利用研究的很好尝试，培养了在校大学生的文化素养和文化自信，探索了一条发挥非遗教育功能的新路子。
二、高职教育的文化传承
中华民族，穿越五千年文明历史，汇聚了祖国优秀的传统文化。优秀传统文化的传承和延续离不开教育，尤其是高职教育。高职教育乃高等教育框架下的职业方向引领教育，既蕴含高等教育的文化理念、文化气度、文化素养，更是凸显“做中学、学中做、教中传”的典型职业场景；高职教育中的文化建设曾经是短板，实操技能是强项。其教育教学的方式方法依然在不断前进探索之中。2016年至2018年，政府工作报告三度连续提到“文化传承、工匠精神”，因此，我们高职院校积极响应国家政策提升政治思想高度，将优秀的传统文化资源纳入人才培养方案以及专业设置。新形势下，国家战略“中国制造2025”引领下，“文化传承、工匠精神”构成了高职教育文化建设的核心任务。这是时代对高职教育提出的要求。[4]首先，培养优秀的传统文化传承的教师队伍。对高职教育的文化内涵建设加大投入，“走出去，引进来”。高职院校采取激励措施，政策倾斜，职称优先，鼓励学校教师外出充电参加传统文化培训；高薪招聘“文化工匠”“大师”进校园；提升高职院校教师队伍的整体文化素养。其次，强化对高职学生的优秀传统文化熏陶与教育。高职院校的专业课程和文化素养课程同等重要，不能厚此薄彼。课程设置时，传统文化课程贯穿大学的整个阶段，从大一新生持续到毕业前夕。课程设置由易到难，由浅入深，文化熏陶循序渐进，文化素养逐步提升。除了课程设置外，第二课堂多举办一些校园文化主题活动，如讲座、主题文化辩论赛、演讲比赛等。文化审美陶冶情操，学生会以更加愉悦的心情学好专业技能，使得学生的文化素养和专业技能相得益彰相辅相成。
三、非遗文化资源向高职教育资源转化
高职教育服务地方社会经济的同时，还肩负传统文化传承的责任，传承本土非物质文化遗产，更是责无旁贷。过去，民间师徒制是非遗传承的主要方式，其不足之处在于不利于大众化推广,有的非遗传承人面临断层。优秀的非遗文化需要薪火相传、大众推广、社会知晓。高职教育的非遗文化传承一定是积极有效的补充方式。具有文化底蕴和科研优势的高职院校环境适合培养非遗传承人的实操能力和文化素养。首先，重构课程体系，优化整合具有本土非遗相关的课程资源。服务地方经济社会发展是高职院校的一项基本职能。高职院校在制定人才培养方案、专业设置、课程体系架构时，有义务有责任将本土非遗文化资源科学整合进来，进而打造学校的特色品牌。解读非遗文化资源必须结合人类学、社会学、艺术学、民俗学、旅游学、心理学、教育学等理论知识和高职院校各专业实训实习实践，科学有效地将非遗文化资源转化为高职教育资源。例如，将非遗文化融入大学生人文素养、动漫设计、旅游管理、经济等通识课程和专业课程；重构课程体系，深度推进专业建设；由此提升学生的人文素质、专业能力。其次，搭建校企合作共享平台保护传承非遗文化。校企合作，互通有无、资源共享，打造高职生态校园，促进了高职院校科研能力的提升和相关专业建设。学校创建非遗文化共享研培基地，学校企业行业资源互补、强强联合，共同承担保护传承优秀非遗文化的责任。一方面，优秀的非物质文化遗产需要现代的高科技手段来发掘和保护，也需要我们以更高更理性的眼光来理解中国传统的灿烂文化，更需要我们用新的视角来诠释和传承；另一方面，现代经济、社会、文化、教育和科技也需要从古老的思想源头找到创新的灵感。
传承非遗创新创业方案范文 第12篇
《经济生活》角度：产业结构的调整与经济发展方式的转变。
《政治生活》角度：政府组织社会主义文化建设的职能。
《文化生活》角度：文化的作用，文化遗产，文化在交流中发展，传统文化的继承发展与创新，文化自觉与文化自信。
《生活与哲学》角度：发挥主观能动性与尊重客观规律的关系，实践与认识的辩证关系，真理的条件性和具体性，用联系的、发展的观点看问题，坚持矛盾分析法，价值观的导向作用。
2016年11月30日，在联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会第十一届常会上，中国申报的“二十四节气――中国人通过观察太阳周年运动而形成的时间知识体系及其实践”正式列入人类非物质文化遗产代表作名录。
二十四节气是中国人通过观察太阳周年运动，认知一年中时令、气候、物候等方面变化规律而形成的知识体系和社会实践。二十四节气形成于中国黄河流域，以该区域的天象、气温、降水和物候的时序变化为基准，作为农耕社会的生产生活的时间指南逐步为全国各地所采用，并为多民族所共享。作为中国人特有的时间知识体系，该遗产项目深刻影响着人们的思维方式和行为准则，是中华民族文化认同的重要载体。
随着中国城市化进程加快和现代化农业技术的发展，二十四节气对于农事的指导功能逐渐减弱，但在当代中国人的生活中依然具有多方面的文化意义和社会功能，鲜明地体现了中国人尊重自然、顺应自然规律和适应可持续发展的理念，彰显出中国人对宇宙和自然界认知的独特性及其实践活动的丰富性，与自然和谐相处的智慧和创造力，是人类文化多样性的生动见证。
为了发扬传承中华民族的传统文化，让青少年主动接受并理解传统文化精髓，M县图书馆于2017年1月28日开展了中国二十四节气幻灯片讲座活动，共接待了80余名读者。
（1）结合材料分析二十四节气申遗成功的文化价值。
（2）运用规律的相关知识，分析我国二十四节气与人类活动的关系。
（3）请你就如何使二十四节气这一重要的文化遗产在当代社会文化生活中焕发出新的活力提出两条建议。
（1）①文化遗产是一个国家与民族历史文化成就的重要标志，二十四节气申遗成功对于研究人类文明的演进具有重要意义，而且对于展现世界文化多样性具有独特作用。②二十四节气申遗成功有利于传承我国优秀的传统文化，增强人们的文化自觉和文化自信，建设社会主义文化强国。③文化是一N精神力量，对社会发展有深刻的影响。作为中国人特有的时间知识体系，二十四节气申遗成功有利于增加中华民族文化的认同感和凝聚力。
（2）①一切事物的运动变化发展都是有规律的，人类发挥主观能动性能认识和利用规律，为社会造福。二十四节气是中国人通过观察太阳周年运动，认知一年中时令、气候、物候等方面变化规律而形成的知识体系，对于农耕社会的生产生活起到了重要的指导作用。②规律具有客观性，人类生产活动要自觉遵循客观规律，不可违背客观规律，否则会受到惩罚。二十四节气告诉我们，春生夏长秋收冬藏是自然的节奏，要遵循规律、讲究节奏，才能实现可持续发展。