民间传统文化活动的意义 第1篇
关键词：非物质文化遗产 保护 开发 可持续发展
一、湟中县非物质文化遗产保护开发现状
青海省湟中县作为全省人口第一大县和农业大县，积淀了丰富而深厚的非物质文化遗产，在青海省内极具代表性。近年，该县围绕非物质文化遗产打造文化旅游品牌，形成了特色旅游文化产业，取得了较好的社会经济效益。
（一）高度重视，有序申遗
自2005年青海省开展国家非物质文化遗产项目的普查申报工作以来，湟中县科技文化体育局对非遗申报、保护工作极为重视，在省非物质文化遗产普查工作领导小组的工作指导下，将非遗项目的普查、申报、保护工作放在工作之首，积极组织全馆人员在全县展开非物质文化遗产项目的普查、挖掘、保护工作，整理出湟中县具有悠久历史的民间传统文化遗产可申报项目73项，按计划逐年推荐申报。截至2012年底，湟中县通过积极申报最后批准确立的国家和省级非遗项目共14个，其中国家级名录项目6项：加牙藏族织毯技艺、塔尔寺酥油花、塔尔寺花架音乐、千户营高台、湟中堆绣、湟中银铜器制作及鎏金工艺；省级名录项目8项：湟中农民画、却西德哇古老游戏、河湟皮影制作、湟中壁画、湟中泥塑、南佛山“花儿会”、陈家滩民间传统木雕、青海大有山民间传统武术。另有市级非物质文化遗产名录4项：鲁沙尔高跷、慕家酩馏酒酿制技艺、湟中古建彩绘、加牙四月八庙会。现全县有国家级代表性传承人6名，省级代表性传承人17名。
（二）投入经费，推介培训
（三）多措并举，实施保护
湟中县最初全面展开普查摸底工作，掌握非遗行业的人员、艺人数量，建立档案、数据库。非遗项目确定后，组织协调民间艺人成立湟中“八瓣莲花”协会7个，加强了各个艺术行业的组织性。为了提高群众的积极性，组织民间艺术走出湟中，如每年春节期间选调千户营高台，前往省、市、县，甚至广州番禺等地演出，深受中外游客的好评。湟中县在非遗保护方面，把代表性传承人保护作为一项重要工作来抓，投入传承人保护资金，在一些传承人家内修建传习所，提供必要的设备、材料；积极推荐传承人多次参加省内外举办的非物质文化遗产展览及文化产业博览会等，并推荐湟中堆绣、农民画传承人参加上海世博会，以扩大宣传、提高传承人知名度；积极推荐民间艺人参评青海省工艺美术大师、民间工艺师。邀请国内相关专家教授等专家调查、研究农民画、堆绣、皮影等非遗项目，并在《_》、《世界知识之窗》等报刊发表文章，重点报道宣传，很好地宣传了湟中民间艺术文化。
（四）打造品牌，发展产业
湟中县着力打造以湟中堆绣、银铜器、泥塑、雕刻、皮影戏、农民画、壁画、加牙藏毯为主要内容的“八瓣莲花”非遗文化品牌，通过政府引导和大力支持，使农民画、壁画、堆绣以及皮影戏等一些非物质文化遗产走出农村和民间，通过成立保护协会和创作基地，巩固了非遗文化的发展与保护根基，为其向产业化、企业化、基地化、园区化的转变与发展提供了条件和路径。据统计，到 2010年底，全县培育文化产业龙头企业8家，建立文化产业生产基地20个，文化产业从业人员发展到万人，实现文化产业产值3亿元，占到全县地区增加值的。
（五）结合旅游，发展经济
近10年来，湟中县委县政府根据“构筑四大经济板块、着力打造特色旅游文化产业”的总体要求，秉承“弘扬文化、传承文明、发展生产、致富群众”的原则，非遗保护成果与发展旅游经济有机结合，着力增加农民收入，将“八瓣莲花”民间工艺品产业化发展作为一项富民产业来抓，积极探索“八瓣莲花”民间工艺品产业市场化运作机制，不断挖掘市场潜力，促进旅游商品开发与民族文化传承保护的互动发展。目前，已规划启动了“八瓣莲花”文化旅游园区建设，重点围绕塔尔寺、莲花湖两个中心，开发建设“陈家滩河湟民俗文化村、西塔高速路、塔尔寺、佛光路创意文化街”10公里环形文化旅游产业发展廊道，打造集旅游观光、产品产销、民俗体验、休闲度假为一体的综合型文化旅游产业区，形成建设夏都西宁旅游圈新的产业发展核心区，从而进一步推动文化产业、旅游经济、农民增收有效统一的“三赢”发展。体现了地方政府倾力保护非物质文化遗产、积极打造文化产业发展的思路。
二、非遗保护、开发方面存在的突出问题
目前，湟中县在对非遗保护方面，政府没有成立相关的保护工作办公室，非物质文化遗产资源遭受破坏的问题时有发生。县非遗的申报、保护工作由县文化局负责，但相关专业人员匮乏，工作的难度和强度很大，加之未设立财政专项保护基金，非物质文化遗产的申遗、保护工作乏力。相关管理部门对非物质文化遗产的研究、确立、建档、保护、宣传、传承和振兴尚无一个科学、标准统一的规范，缺乏统一参照标准，相应的管理措施不完善，非物质文化遗产的收集分类、鉴定、整理困难，制约了保护工作规范而科学地深入推进。非物质文化传承的传统方式侧重于家族世代祖传、师傅招徒相传、口耳面授相传。但是这些传承方式往往导致传统技艺因人而存、人亡故而技艺绝的局面。目前，许多传承人已经亡故，其技艺无人继承，致使许多非物质文化遗产失传。从目前现状来看，绝大多数文化传人年事已高或年龄偏大，多数渐失授徒能力，吸引的年轻人不多，一些靠口头和行为传承的技艺、风俗、礼仪慢慢淡出了人们的视线，濒临消亡。对此，作为政府还缺乏相应的抢救措施。现在，该县的非遗申报、保护工作由文化馆负责，而文化馆专业人员匮乏，加之没有足够的经费投入，对全县的非物质文化遗产还缺乏深入的调查研究，可以说尚无系统的各种资料积累和有影响的学术性研究成果，从而不能为许多项目提供严谨、有力的依据或基础性的证明，在具体保护上，不能提出有效的、具有可操作性的措施建议。
三、几点思考
首先，可持续发展是指“满足当代的需求，并且不会威胁子孙后代满足自身需求的能力。”非物质文化遗产的可持续发展观要求对非物质文化遗产的开发既要考虑当前的发展需要，又要兼顾未来发展的需求，不以牺牲后代人的利益为代价来满足当代人的利益；在获取经济利益的同时，不能破坏经济发展所依赖的传统文化资源这一基础。对于非物质文化遗产来源群体而言，发展不仅意味着发展经济、改善生活条件，而且要关怀来源群体“人”的自身发展，促进非物质文化遗产的不断传承与持续性发展。其次，正确认识非遗的文化价值和功能。非物质文化遗产作为传统文化的表现形态，具有维护文化多样性的固有功能和促进经济发展的工具性作用两方面的发展价值。政府主管部门要充分发挥文化对发展的促进作用，应当注重文化的双重发展价值，避免片面强调非物质文化遗产促进经济发展的工具性作用，而忽视其维护文化多样性的固有文化功能。在管理非遗工作时，必须以可持续发展的理念认识非物质文化遗产保护、开发的意义，制定相关政策，必须结合文化的特点，考虑到非物质文化遗产的可持续发展，在挖掘文化资源、促进旅游业发展的同时，必须加强对文化主流的关注，促进文化作为构建文化同一性和社会凝聚力的工具作用 。
总之，非物质文化遗产的可持续发展应是“整体的”、“综合的”和“内生的”，真正的发展必须是经济、社会、人、自然之间的全面协调共进。
参考文献：
[1]刘铭秋.非物质文化遗产保护与发展的国内研究综述[J].现代交际，2014（1）：78
民间传统文化活动的意义 第2篇
关键词：扬州；非物质文化遗产；旅游；开发
对于这种情况，联合国从上世界八十年代开始就给予了极大的关注。2001年，昆曲被列入世界首批“人类口头和非物质文化遗产代表”名录。到2003年，联合国教科文组织通过了《非物质文化遗产保护公约》，自此，世界各国掀起了一股非遗的申报热潮。我国各地也都在积极申报非遗，也取得了丰硕的成果。截止2017年底，我国共有34个项目被联合国家教科文组织列入了世遗名录，至此，我国业成为了世界上非物质文化遗产数量最多的国家。同时，随着时代的发展，人们对文化多样性的兴趣也在日益增长。文化旅游成为当今旅游业举足轻重的重要组成部分，体验各个地方的非遗项目也成为一项热门的时尚旅游活动。如桂林的印象刘三姐，河南少林寺的音乐大典，这都是非遗与旅游相结合的成功典范。这种适度的开发，可以繁荣当地的旅游市场，同时也会为非遗项目的保护提供资金支持，这样会形成一个良性的循环。然后，随着现代化进程的加快，我国的文化生态发生了翻天覆地的变化，非遗遭到了猛烈的冲击。非遗的保护与传承也面临着诸多难题。面对宝贵的非遗资源，如何能在保护的基础上协调和平衡各个利益相关者之间的矛盾，实现“帕累托最优”。遗产地旅游开发不同于一般旅游资源开发，它有其自身的特点和规律，如何处理好遗产保护与旅游开发之间的关系、遗产地旅游如何进行开发等成为了非遗旅游开发的一大难点。本文在分析扬州非物质文化遗产开发现状的基础上，探讨扬州非物质文化遗产旅游开发问题，尝试探讨开发思路与策略。
一、扬州非物质文化遗产资源现状
扬州，这座运河城市的历史可以追述至公元前486年，至今已经超过2500年。悠久的历史、便利的交通、商贸的繁荣，使这座城市不仅有繁荣的物质文明，也有丰富璀璨的文化资源。_首批公布的24座国家级历史文化名城，扬州就是其中之一。扬州是一座人文荟萃的历史文化名城。在2000多年的发展过程中，扬州这座古城几度繁荣。经济的发展也带来了文化的兴盛。中国历史上许多著名文学家、艺术家曾经在扬州生活，留下许多名篇。唐朝诗人李白的“烟花三月下扬州”更是成为流传至今的名句，每年春季也给扬州带来一波旅游高峰。我们去扬州，不仅可以看到古色古香的街巷，精巧秀丽的私家园林，还可以体验闻名中外的扬州“三把刀”，欣赏扬州评剧、清曲、弹词等。目前，扬州市拥有世界的非遗项目3个，国家级非遗项目19项，省级非遗项目61项，市级非遗项目206项。扬州非遗项目涵盖类别非常广泛。扬州非物质文化遗产旅游资源分类具体如下表1所示。总的来说，扬州非遗资源历史文化价值较高，浓缩了扬州这座古城2500年的历史文化内涵。同时资源具有较高的艺术观赏性，蕴含较高的美学价值。再者扬州非遗资源具有较强的科考价值，可以作为历史、文化、民俗、文学、人类学等领域专家的考察对象。
二、扬州非物质文化遗产旅游开发存在问题分析
1、强调非遗旅游产品的观赏性而忽视参与性。随着体验经济时代的到来，人们对于旅游消费需求越来越趋于多样化、个性化。非遗旅游资源具有深刻的文化内涵，如果游客只是简单的观赏，是很难体会其中的价值的。现在扬州的非遗旅游资源很多以博物馆陈列的方式来进行展示。如扬州八怪纪念馆、南柯一梦传说扬州市文化馆、扬州琼花与琼花观传说广陵区文化馆等。这种陈列式的参观，再加上解说系统不完善，会使游客兴趣大减。目前，很多游客对于非遗，会有一种过于僵化、呆板的印象，这对于激发游客的旅游意愿是非常不利的。2、偏重物质化展示，忽视对文化内涵的挖掘。扬州非遗资源内容较为丰富，种类众多，并且具有深厚的文化内涵和历史底蕴。扬州的非遗在许多方面提现出我国传统的人文精神。但是在旅游开发方面，多数只注重对非遗物质化的展示，而忽视其文化内涵。扬州许多景区对于非遗的展示呈现出同质化、简单化的倾向，并没有去深入挖掘其文化内涵。因此，许多产品主要展示出的就是观光功能，文化内涵没有得到充分展示，并且没有形成文化衍生品。3、非遗宣传工作不到位。扬州非遗资源丰富，但是在宣传方面，力度明显不足。至今，我们去网络上进行扬州非物质文化遗产的搜索，只能在扬州门户网站群的旅游与文化专栏下面找到部门内容。相较于江苏非物质文化遗产同样丰富的城市苏州就落后许多。苏州在非遗的宣传方面做了许多工作。苏州建设了非物质文化遗产信息网，作为一个非遗的官方网站对外进行宣传。苏州非物质文化遗产中心在2015年对外开放，包括山花博物馆、苏作博物馆等。此外，在2016年4月，苏州市非物质文化遗产馆也正式开放。文化遗产馆分为光耀历史的一刻、市井生活的一天、岁时节令的一年、人生礼仪的一生、生态苏州的一城五个主题厅来多方位、多视角地演绎苏州的非物质文化遗产。这些都是苏州非遗对外展示和宣传的门户。扬州相较于苏州，对外宣传工作不到位，这不利于本地市民和游客了解扬州深邃的非遗文化资源。4、部分非遗项目存在传承危机。非遗是一种活态文化，这种文化能否传承下去主要靠继承人。扬州非遗项目众多，但是不少项目由于市场需求不多而出现了没有人愿意去学习的窘况。如扬州剪纸，这门手艺在张家已经传承了300年，其当代继承人张秀芳就表示怕找不到合适的传承人，这门手艺在她这一代断档。非遗由于文化性较强，所以对传承人的要求不仅是有意愿要学，还要传承人具备文化素养、动手能力以及领悟力。扬州其他非遗项目也面临着这样的危机，如掌握扬州通草花制作技艺的仅有两位老人，扬州琉璃灯制作技艺仅剩一位家传艺人在业务时间进行创作，扬州绒花制作工厂现在已经倒闭。许多扬州非遗项目都存在着后继无人的传承危机。5、部分非遗责任主体申报积极性不高。由于非遗申报需要大量的投入，这需要在前期花费时间和金钱，一些非遗项目的保护责任主体不愿意配合。再者，非遗项目保护责任主体也担心即使申报成功了，政府的扶持资金却不能到位，这也影响了他们申报的积极性。还有一些企业由于自身发展状况欠佳，无法由个体企业承担申报工作，而由企业协会来承担。
三、体验经济视角下扬州非物质文化遗产旅游开发策略
参考文献：
[1]沈娟娟.非物质文化遗产保护的扬州样本[J].群众，2016(10)：52.
[2]徐晓庆.全域旅游视域下的扬州非物质文化遗产保护与开发[J].泰州职业技术学院学报，2017(10)：24-25.
民间传统文化活动的意义 第3篇
关键词：传承；发展；民俗文化；新农村建设
一、民俗文化的内涵与特征
1.民俗文化的内涵
著名的民俗学家钟敬文先生认为“民俗文化是广大群众在长期社会生活中所创造、继承和发展而成的民族文化”。简要地说，民俗文化就是民间广泛流传的各种风俗习惯的总称，是人们在生产和生活的实践中形成的一种文化。
民俗文化有着很深的内涵，其涵括的范围很广。根据钟敬文先生的观点得知，民俗文化大体上包括存在于民间的物质文化、社会组织、意识形态和口头语言等。
物质文化是由人类的衣食住行和工艺制作等物化形式，以及主题在物化过程中的文化传承活动所构成。例如，民居形式、服饰传统、农耕方式等，都是物质文化的内容。
社会组织是指人类社会集团中氏族、家族、宗族、村落、乡镇、市镇，以及各种民间组织的总称。当它们之间的关系通过某种特定的方式固定下来，作为维护民间人际关系的纽带时，便成为了民俗文化。
意识形态是在物质文化和社会组织的基础上形成的精神文化，涉及宗教、伦理、礼仪和艺术等。
口头语言是人际关系的媒介，是文化的载体，是一种特殊的符号民俗。
2.民俗文化的特征
民俗文化的特征是从民俗文化的形式和内容中表现出来的。不同的民俗学的专家对于民俗文化的特征描述有所不同，但综合起来，大致有以下几大特征：
地域性。地域性是指民俗文化的存在方式，是指民俗文化是某一个地域的一种约定俗成的文化，是一种具有时间和空间限制的存在于区域之内的文化现象，这种文化具有普遍意义和典型意义，具有很强的地域性。
集体性。集体性是指民俗文化是集体或群体所共有，在共同的民俗文化圈中，人们所表现出共同的文化指向、愿望、意识和心理特征等。民俗文化的集体性还体现在它是由集体创造、集体享用、集体保存和传承的文化。
传统性。传统性是指民俗文化是经过很长时间的地域的融合而形成的，是被人们普遍接受和传承的，具有很强的稳定性，轻易不会发生改变。民俗文化的特色正是通过这种稳定性与传统性表现出来的。
动态性。一般情况而言，在社会不太发达的时代，民俗文化确实具有很大的稳定性。但是随着时代的发展和社会的进步，民俗文化在时空中传承、扩大和演进时，也避免不了一定程度的变化，甚至消亡等现象。因此，民俗文化具有与其稳定性相联系的一种动态性。
二、民俗文化在新农村建设中的积极作用
民俗文化在丰富新农村文化建设、促进新农村经济发展、维护新农村社会稳定等方面发挥着积极的作用。
1.推动农村文化建设
民俗文化产生于本土，反映了一个地区文化发展的历史，特别富有活力和渗透力。民俗文化还适合农民群众认知的方式和审美的习惯，会让农民群众在接触的过程中有一种亲切感。因此，在新农村文化建设中，除去主流文化的重要影响之外，民俗文化也发挥着不可替代的作用。
民俗文化是社会主义新农村文化建设的重要组成部分，而且是农村文化的主要形式。民俗文化是根植于农民群众的，是农村群体所创造的，因此，民俗文化本身就蕴含着丰富的农村文化信息，真实地反映了农村群众的生产及生活的实践。民俗文化能够极大地丰富新农村文化建设的内容，使得新农村文化建设不断得到创新，并拥有持久的生命力。
民俗文化具有传统性及动态性的特点，因此，其在新农村文化建设中还起着承上启下、承前启后的作用。民俗文化在无形中填补着新农村文化建设的空白。新农村文化建设正是以民俗文化为基础的创新建设，民俗文化充分发挥了对新农村文化建设的推动作用。
2.促进农村经济发展
事物都是对立统一的。经济发展从某种意义上来说决定了文化的发展方向，而文化的发展也规范着经济发展的方向，促使着它的发展。民俗文化的发展需要经济基础，它是随着生产力的发展而不断产生与发展的。同时，它又反作用于经济基础，推动着社会生产力的发展。
农村的民俗文化资源非常丰富。保护、开发和利用好民俗文化资源，把本土的民俗文化与地方经济发展结合起来，大力发展农村民俗文化产业，可以开创新农村建设新的经济增长点。
因此，在发展社会主义市场经济的新形势下，有效开发和利用民俗文化资源，培育文化产业，并且把市场机制引入民俗文化产业，充分发挥市场在文化资源配置中的基础性作用，把民俗文化建设与发展经济有机地结合起来，使民俗文化的资源优势转化为产业优势，从而转变为经济优势，有力地促进农村经济的发展。
3.有利于农村社会稳定
民俗文化是一种社会整合力量，这种力量可以为社会转型提供认同的基础，从而可以减少、避免社会转型带来的风险、震荡以及不确定性。因此，民俗文化对群体乃至国家、民族的凝聚力的形成起着不可替代的重要作用，对社会发展与社会稳定起着整合与促进作用。
民俗文化具有维系功能，即其作为一种传承的文化，被后代不断地继承与发展，由此而保持着社会的连续性，从而维系了社会生活的相对稳定。
民俗文化还具有规范族群行为模式的能力，可以使一些行为方式成为一种群体的模式，使生活在同一农村风俗文化区域的人们的社会生活保持和平稳定和正常有序，从而使整个社会生活有规则地进行。因此，民俗文化对整个农村社会群体的稳定、农村良好的社会风气的形成有着很大的约束和规范作用。
民俗文化能为进一步深化农村各项体制改革，促进新农村建设提供精神动力，为新农村建设营造和谐、团结的社会氛围。
三、传承与发展农村民俗文化的过程中存在的问题
1.领导干部思想认识不足
一些农村的基层领导干部文化意识比较薄弱，在思想上认识不到民俗文化在新农村建设中对于经济的发展、社会的稳定有着积极的影响。除此之外，一些基层干部对新农村建设的实质内涵没有准确的把握，往往把新农村建设简单地理解为新农村的经济建设，一味地只是强抓经济的发展，进而忽视了民俗文化在新农村建设中所起的至关重要的作用。
2.政府政策、资金投入不够
在发展农村民俗文化上，有利于民俗文化发展的相关政策不配套、不完善，甚至有的不明确。而且，无论是民俗文化基础设施建设方面，还是提供经营管理人才方面，政府投入的资金都远远不够，很大程度上制约了民俗文化的发展。
3.民俗文化人才的缺失
随着时代的发展，新的文化方式层出不穷，导致了人们对于民俗文化的冷落，人们不再重视民俗文化的传承与发展，使得民俗文化人才队伍建设乏力，而后继的民俗文化接班人不足，最终使得民俗文化的传承青黄不接，出现了断层现象。
四、采取积极的措施发展民俗文化，促进新农村建设
1.强化民俗文化意识
首先是基层领导干部要强化自身的民俗文化意识，深刻认识民俗文化在新农村建设中的作用。其次是培养农民群体保护民俗文化的意识。农民群体应该意识到，民俗文化是新农村建设的主体，是服务于农民群众的，而农民又是民俗文化的主要承载者。因此，无论是基层领导干部还是农民群众都必须强化自身的民俗文化意识，认识到民俗文化在新农村文化建设中的重要性。
2.健全相关法律法规及政策
在当前发展的形势下，民俗文化的保护、传承与发展成为了一项长期的系统工程、一项惠及后代的历史工程。如果保护民俗文化方面的立法不足、体制不健全、机制不顺畅，必然会影响民俗文化健康、持续发展。因此，要保证法律法规和政策的持久规范。这就需要加快健全民俗文化保护方面的相关法律法规、制定一系列民俗文化保护政策。
政府还要大力加强并且完善对于民俗文化传承与发展的资金扶持政策。尽量完善在税收、土地、政府补贴、社会融资及建立多元投入机制等方面的配套政策。
3.重视民俗文化人才的培养与发掘
农民既是民俗文化的创造者，也是民俗文化的继承者，更是民俗文化发展的主角。因此，培养与发掘更多的本土民俗文化人才，带动广大农民群众重新认识与喜好当地的民俗文化，从而促进民俗文化的传承与发展。
4.发展民俗文化产业
在新农村建设中，可以利用民俗文化带动农村经济的发展，以民俗文化产业的发展促进新农村建设的发展。可以在农村中发展民俗旅游，在促进农村的文化建设的同时还促进新农村经济的发展。除此之外，可以开发一些品质高的民俗文化产品，树立品牌的形象，以产品来引领市场。因此，把民俗文化融合到市场经济中去，利用民俗文化资源创造经济利益，从而有效地促进新农村的发展。
5.转变观念，创新民俗文化
随着社会的进步，很多的民俗文化已经与现今的生产、生活方式产生冲突，所以，传统的民俗文化并不是一成不变的。这就需要我们转变观念，要不断地挖掘民俗文化的当代价值，不断地赋予这种传统文化新的时代价值，把新的观念融入到民俗文化中去，在创新中传承与发展民俗文化。只有这样，民俗文化才能长盛不衰，被广泛传播。
由上分析可知，民俗文化是新农村建设中的重要的组成部分，因此，只有传承、发展与保护民俗文化，才能真正推动新农村建设的进一步发展，从而实现社会主义新农村建设的宏伟目标。
参考文献：
[1]钟敬文.民俗学概论[M].上海：上海文艺出版社，1998.
[2]钟敬文.钟敬文谈中国民俗[M].长沙：湖南少年儿童出版社，2010.
[3]王海音.民俗文化的传承和保护[J].百家论坛：戏文，2007（4）.
[4]曾维亮.新农村建设与民俗文化保护关系探究[J].中国集体经济，2009（6）.